ആഗ്രഹവും കോപവും കൊണ്ട് ആകുലരായി, ശ്വാസത്തിന്റെ വല്ലാത്ത ബുദ്ധിമുട്ടിലും, ഭോഗാസക്തിയുടെ ദാഹത്തിൽ കുരുങ്ങി, മനസ്സിൽ മറഞ്ഞ്, രാഗദ്വേഷങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിതരായി ജീവികൾ ഈ ലോകത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. അവയുടെ അവയവങ്ങളും ഉപാവയവങ്ങളും സൂക്ഷ്മമായി രൂപംകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഗർഭപഥം എന്ന അതിയായി സംകീർണ്ണമായ വഴിയിലൂടെ, പൂർണ്ണമായും ഒരു സഞ്ചിതമായി വളർന്ന ശരീരം പുറത്ത് വരുന്നു. ഈ ശരീരം മലവും മൂത്രവും രക്തവും കൊണ്ട് മുഴുവനായി മുക്കിയിരിക്കുന്നു. ആറു ആവരണങ്ങൾകൊണ്ടു നിർമ്മിതമായ ഈ ശരീരം അസ്ഥികളുടെ കൂട്ടമായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. മൂന്ന് നൂറത്തി അഞ്ചു പേശികൾ, അനേകം രോമമൂലങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനൊപ്പം മൂന്നു പകുതിയോളം ആവരണങ്ങളുണ്ട്. ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ, സൂക്ഷ്മവും സ്ഥൂലവുമായ ഈ ശരീരം ലക്ഷക്കണക്കിന് മാംസനാളികകളാൽ പൂർണ്ണമായും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ നാളികകളിൽ അശുദ്ധമായ വിയർപ്പ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ മുപ്പത്തിരണ്ട് പല്ലുകളും ഇരുപത് നഖങ്ങളും ഈ ശരീരത്തിൽ ഉണ്ട്. ഒരു കുഡവം പിത്തം, അരടകം കഫം, അഞ്ചു പള തൈലം, അതിന്റെ പകുതി മജ്ജ, അർബുദം എന്നറിയപ്പെടുന്ന അഞ്ചു പളമാം അളവ്, പത്ത് പള തൈലം, മൂന്നു പള രക്തം, അതിന്റെ നാലിരട്ടി മജ്ജ—ഇവയൊക്കെയാണ് ശരീരത്തിലെ അളവുകൾ. അരകുഡവം വീര്യം, അതിന്റെ പകുതിയാണ് ശരീരധാരയുടെ ശക്തി. ആയിരം പളമാം ഒരു മാംസക്കൂട്ടം ശരീരത്തിൽ ഉണ്ട്. നൂറു പള രക്തം, മലമൂത്രത്തിന്റെ അളവ് അളക്കാനാകാത്തത്രയും. ഈ ശരീരം എപ്പോഴും ആത്മാവിന്റെ വാസസ്ഥലമാണ്, രാജാവേ. അശുദ്ധമായിട്ടും, ശുദ്ധമായ ആത്മാവിന്റെ അധീനമായിട്ടും, കർമ്മബന്ധങ്ങളാൽ നിർമിതമായിട്ടും, ചിലപ്പോൾ ശുക്ലശോൺതയാൽ ജനിക്കുന്നു. എപ്പോഴും മലമൂത്രങ്ങൾക്കൊപ്പം ചേർന്ന്, അതിനാലാണ് ഇത് അശുദ്ധം എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. മലപൂരിതമായ ഒരു പാത്രം പുറത്തു ശുദ്ധമായിരിക്കുംപോലെയാണ് ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥിതി. ശരീരം എത്ര ശുദ്ധമാക്കിയാലും അതിന്റെ അശുദ്ധത മാറുന്നില്ല. അതിനെ ലഭിച്ചാൽ പോലും, പഞ്ചഗവ്യാദികൾ പോലെയുള്ള വിശുദ്ധമായ വസ്തുക്കളും അശുദ്ധമാകുന്നു. ഈ ശരീരത്തിന്റെ അശുദ്ധത കാരണം, ഏറ്റവും രുചികരമായ ഭക്ഷ്യപാനീയങ്ങളും സുഗന്ധവസ്തുക്കളും അതിനെ സ്പർശിച്ചാൽ ഉടനെ അശുദ്ധമാവുന്നു. അതിനാൽ, ഇതിലേക്കാൾ അശുദ്ധം മറ്റെന്താണ്? ദിവസേന ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുന്നവയെ നിങ്ങൾ കാണുന്നില്ലേ? ശരീരത്തെ പിന്തുടരുന്ന മലമാണ് അതിന്റെ ദുർഗന്ധം. അതിനാൽ അതിന്റെ ധാരകൻ എങ്ങനെ ശുദ്ധമാകും? പഞ്ചഗവ്യവും ദർഭജലം കൊണ്ടും ശരീരം കഴുകിയാലും, കറുത്തനിലം എത്ര കഴുകിയാലും വെളുപ്പാകാത്തതുപോലെ, ശരീരത്തിലെ നാളികകൾ പർവതത്തിൽ നിന്നൊഴുകുന്ന നീരാവലിയെപ്പോലെ ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കഫം, മൂത്രം മുതലായവകൊണ്ട് അശുദ്ധമായ ഈ ശരീരം എങ്ങനെ ശുദ്ധമാകും? അശുദ്ധികളുടെ നിക്ഷേപമായ ശരീരത്തിൽ ഒരു ഭാഗം പോലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധമല്ല, ഒരു ഭാഗം പുറമേ ശുദ്ധമാകുന്നുവെന്നു തോന്നിയാലും. പകൽ രാത്രികളിൽ പോലും, കൈ മണ്ണും വെള്ളവും കൊണ്ട് കഴുകിയാലും, ശരീരസംബന്ധിയായ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് ആളുകൾ പിന്മാറുന്നില്ല. ഈ ശരീരം ഏറെ മനോഹരമായ സുഗന്ധവസ്തുക്കളാൽ അലങ്കരിച്ചാലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം മാറ്റുന്നില്ല; നായയുടെ വാൽ നേരാക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയും, കറുത്ത മേഷദാര ശ്വേതമാകാത്തതുപോലെയും. അതുപോലെ, ശരീരം ശുദ്ധമാക്കിയാലും അതിന്റെ അശുദ്ധത മാറുന്നില്ല. തന്റെ തന്നെ ദുർഗന്ധം കണക്കാക്കുമ്പോഴും, അതിന്റെ മലങ്ങൾ കാണുമ്പോഴും, ആളുകൾ അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നില്ല, മൂക്കു പിടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും. ഇതാണ് മഹാമായയുടെ ശക്തി, ലോകത്തെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നത്. അവൻ തന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ദുർഗന്ധം കാണുമ്പോഴും അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാത്തവനാണ്. അത്തരം ഒരാളോട് വേറേതെങ്കിലും വൈരാഗ്യകാരണങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ടോ? ലോകം മുഴുവൻ ശുദ്ധമാണ്; ശരീരമാണ് ഏറ്റവും അശുദ്ധമെന്നു പറയേണ്ടത്. ശരീരത്തിന്റെ വിസർജ്യങ്ങളും അവയവങ്ങളും സ്പർശിച്ചാൽ പോലും ശുദ്ധമായതും അശുദ്ധമാകും. ശരീരത്തിന് ശുചിത്വം നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് ദുർഗന്ധവും കളങ്കവും മാറ്റാനാണ് മാത്രം. ഇരുവരും നീങ്ങിയശേഷം മാത്രമേ യഥാർത്ഥ ശുദ്ധി ഉണ്ടാവൂ. ഗംഗാജലവും, മണ്ണും, ലേപനങ്ങളും limbs-ൽ ഉപയോഗിച്ചാലും, ദുർഗന്ധമുള്ള ശരീരവും അശുദ്ധമായ മനസ്സും ഒരിക്കലും ശുദ്ധമാകില്ല. തീർത്ഥസ്നാനവും തപസ്സും ചെയ്താലും, അഴുക്കുള്ള ആത്മാവ് ശുദ്ധമാകുന്നില്ല. സ്വന്തം രൂപം തീർത്ഥത്തിൽ കഴുകിയാലും അതിന് ശുദ്ധി ലഭിക്കില്ല. മനസ്സിന്റെ അന്തഃസ്ഥിതിയിൽ ദോഷം ഉള്ളവനു യാഗാഗ്നിയിൽ കയറിയാലും സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും ലഭിക്കില്ല. മനസ്സിന്റെ ശുചിത്വമാണ് പരമശുദ്ധിയും എല്ലാ കർമ്മങ്ങളിലും മാനദണ്ഡവും. ഒരു സ്ത്രീയെ ഭർത്താവായി കാണുമ്പോഴും, മകളായി കാണുമ്പോഴും, മനസ്സിന്റെ ഭാവം മാറ്റം വരുന്നു; വിഷയങ്ങൾ മാറ്റമില്ലെങ്കിലും. സ്ത്രീ ഒരുപോലെ തന്നെയാണെങ്കിലും, മകൻ എന്ന നിലയിലും ഭർത്താവ് എന്ന നിലയിലും അവളുടെ മനസ്സിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഇതിലൂടെയാണ് വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം വ്യക്തമാകുന്നത്, മഹാനുഭാവാ. ഭാര്യയെ ആലിങനം ചെയ്യുമ്പോഴും, ഭാവം ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കരുത്; അതുപോലെ, രുചികരവും സുഗന്ധമുള്ള ഭക്ഷ്യങ്ങൾ ക്ഷുഭിതനല്ലാതെ കഴിക്കരുത്. അതുകൊണ്ട്, ഭാവം ഇല്ലാത്തിടത്ത് ഭാവമാണ് എല്ലായിടത്തും കാരണമാകുന്നത്. പരിശ്രമത്താൽ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കൂ; പുറമേയുള്ള ശുദ്ധീകരണങ്ങൾ എന്തിനാണ്? മനസ്സു ശുദ്ധവും നിർമലവുമായവൻ ഭാവം കൊണ്ടു സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും പ്രാപിക്കുന്നു; ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശുദ്ധജലത്തിൽ, മനുഷ്യൻ വീണ്ടും വൈരാഗ്യവും സൌമ്യതയും നേടുന്നു. അജ്ഞാനം, രാഗം, മല—ഇവയുടെ കളങ്കം ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ നശിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ശരീരം സ്വാഭാവികമായി അശുദ്ധമെന്നു അറിയേണ്ടത്. ജ്ഞാനം അർത്ഥശൂന്യവും, സാരമില്ലാത്തതും വാഴപ്പഴം പോലെ ഉള്ളടക്കം ഇല്ലാത്തതുമാണ്; ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ ശരീരത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളിൽ ആശങ്കപ്പെടുന്നില്ല. അവർ ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് കടന്ന് ഉറച്ച നിലയിൽ നിൽക്കുന്നു. ജന്മത്തിന്റെ ഈ വലിയ ദു:ഖം ഇങ്ങനെ വിവരിക്കപ്പെട്ടു. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ദോഷവും, വിവിധ കർമ്മങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും കൊണ്ടാണ് ഗർഭത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന മനസ്സു ജനനശേഷം മറഞ്ഞുപോകുന്നത്. ഗർഭത്തിലെ ബദ്ധതയും പുറംവായുവിന്റെ ദു:ഖവും മൂലം, ജീവികൾ ഭ്രമത്തിൽ ആകുന്നു.