നഹുഷന്റെ പുത്രനായ മഹാസ്മി ഇല രാജാവ്, തന്റെ രാജ്യം പുത്രനു കൈമാറി, ഉന്നതമായ അന്ത്യമകർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു, അതിനുശേഷം ആ സ്ഥലത്ത് താമസിക്കുന്നു. പുരുരവാസ്, മഹാപരാക്രമശാലി; വിപ്രചിത്തി, മഹാമനസ്സുള്ളവൻ; ശിബി, മനു, ഭൂമിയുടെ അധിപനായ ഇക്ഷ്വാകു—ഇവരും അവിടെ വസിക്കുന്നു. സാഗരൻ, ബുദ്ധിമാനായവൻ; നഹുഷൻ, അച്ഛൻ; ഋതവീര്യ, കൃതജ്ഞൻ; ശാന്തനു, മഹാമനസ്സുള്ളവൻ—ഇവരും അവിടെ ഉണ്ട്. ഭാരതൻ, യുവനാശ്വൻ, കാർതവീര്യൻ—മനുഷ്യാധിപനേ, അനേകം യാഗങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു, ആ രാജാക്കന്മാർ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു. യാഗങ്ങളിൽ താൽപര്യമുള്ള മറ്റു രാജാക്കന്മാരും, അവരുടെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾ പ്രകാരം, ഇന്ദ്രനോടൊപ്പം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. നീയും, എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനും, അവയിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവനും, ശക്രനോടൊപ്പം സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ ആനന്ദിക്കുവാൻ അർഹനാണ്. യയാതി ചോദിച്ചു: ഞാൻ എന്ത് പ്രവൃത്തി ചെയ്തിരിക്കുകയാണ്, അതിനാൽ നീ എന്നോട് വരികയാണോ? ദേവതകളുടെ രാജാവായ ഇന്ദ്രനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇതിന്റെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പറയൂ. മാതലി മറുപടി പറഞ്ഞു: രാജാവേ, നീ എൺപതിനായിരം വർഷങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കിയപ്പോൾ, ദാനങ്ങൾ, ധർമ്മങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ നിന്റെ എല്ലാ സത്കാര്യങ്ങളും പൂർത്തിയായി. നിന്റെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തികൾ മൂലം, മഹാരാജാവേ, ഭൂമിയുടെ അധിപനേ, സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് ഉയരുക. ദേവതകളുടെ രാജാവിന്റെ സുഹൃത്തായി ദേവലോകത്തിലേക്ക് പോകുക. ഭൂമിയിൽ നിന്റെ അഞ്ചു ഭാഗങ്ങളുള്ള ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കൂ, ജ്ഞാനശാലിയേ; ദൈവിക രൂപം സ്വീകരിച്ച്, നിന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കൂ. ഭൂമിയിൽ യാഗങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, തപസ്സുകൾ നിർവഹിച്ചു പോലെ, നിനക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അതിനൊത്ത ആനന്ദങ്ങൾ ലഭിക്കും. യയാതി വീണ്ടും ചോദിച്ചു: മാതലി, മനുഷ്യൻ ഭൂമിയിൽ നല്ലതും ചീത്തയുമായ പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലങ്ങൾ ഏത് ശരീരത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു? ആ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, അവൻ സമ്പാദിച്ച ലോകത്തിൽ എങ്ങനെ പോകുന്നു? മാതലി മറുപടി പറഞ്ഞു: രാജാവേ, ഈ അഞ്ചു ഭാഗങ്ങളുള്ള ശരീരം എവിടെയോ ലഭിച്ചാൽ, അവിടെ തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; ദൈവിക ശരീരത്തിൽ മാത്രം അവൻ ആ ലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു. മറ്റു മനുഷ്യരും, പുണ്യവും പാപവും ചെയ്യുന്നതും, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, താഴേക്ക് അല്ലെങ്കിൽ മുകളിലേക്ക് പോകുന്നു. യയാതി പറഞ്ഞു: ഈ അഞ്ചു ഭാഗങ്ങളുള്ള ശരീരത്തിൽ മനുഷ്യൻ നല്ലതും ചീത്തയുമായ പ്രവൃത്തികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അവൻ അതു ചെയ്ത ശേഷം, താഴേക്ക് അല്ലെങ്കിൽ മുകളിലേക്ക് പോകുന്നു, മാതലി. ധർമ്മം അറിയുന്നവനേ, ഭൂമിയിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ എന്താണ് വ്യത്യാസം? പുണ്യത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ പാപത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ശരീരം വീഴുന്നു. ഉദാഹരണം, സുതാ, ഈ മരണമുള്ള ലോകത്തിൽ നേരിട്ട് കാണാം; ഞാൻ പുണ്യത്തിന്റെയും പാപത്തിന്റെയും പ്രത്യേകമായ മഹത്വം കാണുന്നില്ല. മനുഷ്യൻ സത്യം, ധർമ്മം തുടങ്ങിയ പ്രവൃത്തികൾ ഈ മരണലോകത്തിൽ ഏത് ശരീരത്തിൽ സമ്പാദിക്കുന്നു? ആ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതെന്തിന്, ജ്ഞാനശാലിയേ? ആത്മാവും ശരീരവും—ഈ രണ്ടു, രണ്ടും സുഹൃത്തുക്കളായി കാണപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, ശരീരം സുഹൃത്ത് ആയി ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, ആത്മാവ് തീർച്ചയായും പോകുന്നു. മാതലി പറഞ്ഞു: നീ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്, രാജാവേ; ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, ആത്മാവ് പോകുന്നു. ശരീരവും ആത്മാവും തമ്മിൽ ബന്ധമില്ല. ഈ ശരീരം, അഞ്ചു ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായത്, എല്ലായിടത്തും ക്ഷയിക്കുന്നതും, എപ്പോഴും വൃദ്ധിയാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ടതും, രോഗങ്ങളാൽ കുഴപ്പപ്പെട്ടതും ആണ്. വൃദ്ധിയുടെ ദോഷങ്ങൾ മൂലം, ഇത് ഇവിടെ തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; ഉണർന്നും വിഷമിച്ചും, ജീവൻ അതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് പോകുന്നു. സത്യം, ധർമ്മം, പുണ്യം, ദാനം, ശമം, സ്വയംനിയന്ത്രണം, അശ്വമെധം പോലുള്ള യാഗങ്ങൾ, തീർത്ഥയാത്രകൾ, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ—even വലിയ പുണ്യവും സത്കർമ്മങ്ങളും ചെയ്താലും, വൃദ്ധിയെ തടയാൻ കഴിയില്ല; മഹാരാജാവേ, പാപങ്ങൾ ശരീരത്തെ തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു. യയാതി ചോദിച്ചു: വൃദ്ധി എവിടുനിന്നാണ് ഉൽഭവിക്കുന്നത്, ശരീരത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു? മഹാത്മാവേ, ദയവായി ഇതിന്റെ വിശദമായ കാരണങ്ങൾ പറയൂ. മാതലി പറഞ്ഞു: ഞാൻ വൃദ്ധിയുടെ കാരണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കും, ശരീരത്തിൽ അത് എങ്ങനെ ഉൽഭവിക്കുന്നു എന്ന് പറയും, രാജാവേ. ശരീരം അഞ്ചു ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായതും, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ട് നിലനിൽക്കുന്നതും ആണ്; ആത്മാവ് ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, രാജാവേ, ഈ ശരീരം നശിക്കുന്നു. തീയിൽ കുളം ദഹിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്ന് പുക ഉൽഭവിക്കുന്നു; പുകയിൽ നിന്ന് മേഘങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. മേഘങ്ങളിൽ നിന്ന് വെള്ളം ഉൽഭവിക്കുന്നു; വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ശുദ്ധമായ വെള്ളം എത്തുന്നു, സ്ത്രീ ഗർഭവതിയാകുന്നതുപോലെ. അതിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം ഉൽഭവിക്കുന്നു; സുഗന്ധത്തിൽ നിന്ന് രുചി, മഹാരാജാവേ. രുചിയിൽ നിന്ന് അന്നം ഉൽഭവിക്കുന്നു, അന്നത്തിൽ നിന്ന് ശുക്ലം—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ശുക്ലത്തിൽ നിന്ന് ശരീരം ഉൽഭവിക്കുന്നു, ശരീരം തന്നെയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. ഭൂമി സുഗന്ധങ്ങൾ ഉൽഭവിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, രുചികൾ അതിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ ചലിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ശരീരം എല്ലായിടത്തും രുചികളുടെ സംഭരണിയായാണ് ചലിക്കുന്നത്. അതിൽ നിന്ന് സുഗന്ധം ഉൽഭവിക്കുന്നു, സുഗന്ധത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും രുചി. അതിൽ നിന്ന് മഹാഗ്നി ഉൽഭവിക്കുന്നു; ഈ ഉപമ കാണൂ, രാജാവേ: മരത്തിൽ നിന്ന് തീ ഉൽഭവിക്കുന്നു, വീണ്ടും മരത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ, രുചിയിൽ നിന്ന് തീ ഉൽഭവിക്കുന്നു; അതു നിരന്തരം ശരീരത്തിൽ ചലിക്കുന്നു, ശരീരത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു, രാജാവേ. രുചി ധാരാളമായിരിക്കുമ്പോൾ, ജീവൻ ശാന്തമായിരിക്കുന്നു. തീ ആ രുചി ഉപഭോഗിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അതു വിശപ്പായി പ്രകടമാകുന്നു. അതു അന്നം അത്യന്തം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പാലും കൂടെ. അന്നവും വെള്ളവും സ്വീകരിക്കുന്നു, രാജാവേ. തീ രക്തത്തിലൂടെ ചലിക്കുന്നു, ശുക്ലത്തിലൂടെ ചലിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഇതിൽ നിന്ന് ക്ഷയം എന്ന രോഗം ഉൽഭവിക്കുന്നു, ശരീരം മുഴുവൻ നശിപ്പിക്കുന്നു. രുചി അധികമായിരിക്കുമ്പോൾ, തീ ശാന്തമാകുന്നു; രുചിയിൽ അകപ്പെട്ട്, അതു ജ്വരമായി പ്രകടമാകുന്നു. തീ കഴുത്തിൽ, പുറത്ത്, കമറിൽ, അനുസിൽ, എല്ലാ ചതുപ്പുകളിലും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു; ശരീരത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അകത്ത് തീയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിന്റെ ധാരാളം ശരീരത്തിൽ എല്ലായിടത്തും ചലിക്കുന്നു, ശരീരത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. രുചി ബന്ധിതമാകുന്നു, പിന്നെ ശക്തിയെന്ന രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, മനുഷ്യന്റെ ശരീരവും, അതിലെ രുചികളും, അതിലെ തീയും, അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും, അവയുടെ ക്ഷയവും, അവയുടെ പോഷണവും, അവയുടെ രോഗവും, അവയുടെ ശക്തിയും—എല്ലാം പരസ്പരം ബന്ധിതമായിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഉത്ഭവം, നിലനിൽപ്പ്, ക്ഷയം എന്നിവയുടെ രഹസ്യം ഇതാണ്.