ഋഷിമാർ സുതനോടു ചോദിച്ചു: “വേനൻ, പാപം ഉപേക്ഷിച്ച് അങ്ങനെയൊരു ദൂരം നിന്ന് സ്വർഗ്ഗം എങ്ങനെ പ്രാപിച്ചു? സത്യസന്ധന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ സുത, ദയവായി അതിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്ക് പറയൂ.” സൂതൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “പുണ്യശാലിയായ ഋഷിമാരുടെ സാന്നിധ്യവും അവരുടെ സംവാദവും കൊണ്ടും, ശേഷം തന്റെ ശരീരം ‘മഥനം’ ചെയ്യപ്പെട്ടതിന്റെ ഫലമായി, പാപം വെനയുടെ ദേഹത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോയി. അതിനുശേഷം, പുണ്യാത്മാവായ വേനൻ ശാശ്വതമായ ജ്ഞാനം നേടി; അവൻ രേവാ നദിയുടെ തെക്കേ കരയിൽ, ദ്വിജന്മാരേ, കഠിനതപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ത്രിണബിന്ദു മഹർഷിയുടെ പാപനാശിനിയായ ആശ്രമത്തിൽ, വേനൻ ഒരു നൂറുവർഷത്തോളം, ആസക്തിയും കോപവും ഇല്ലാതെ, കഠിനതപസ്സു ചെയ്തു. വേനന്റെ ഈ തപസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ സന്തുഷ്ടനായി, ശംഖം, ചക്രം, ഗദ എന്നിവ വഹിക്കുന്ന ഭാഗവാൻ വിഷ്ണു അവന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷനായി. ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ‘ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്; പരമോന്നതമായ ഒരു വരം തേടുക.’ വേനൻ പറഞ്ഞു: ‘ഭഗവാൻ, നിങ്ങൾ സന്തുഷ്ടനാണെങ്കിൽ, ദയവായി എന്നെ പരമോന്നതമായ വരം അനുഗ്രഹിക്കൂ. ഈ ശരീരത്തോടുകൂടി, എന്റെ പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും കൂട്ടി, നിങ്ങളുടെ പാദങ്ങളിൽ എത്താൻ ഞാനാഗ്രഹിക്കുന്നു. ദൈവമേ, നിങ്ങളുടെ തന്നെ തേജസ്സാൽ, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമപദം എന്നെ പ്രാപ്യമാക്കണം.’ ശ്രീവാസുദേവൻ ചോദിച്ചു: ‘രാജാവേ, നിന്നെ ഭ്രമിപ്പിച്ച ആ മഹാഭ്രമം എവിടെ പോയി? ലാഭലോഭം കൊണ്ടു നീ അന്ധകാരത്തിന്റെ മാർഗത്തിൽ വീണിരുന്നില്ലേ?’ വേനൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: ‘ഭഗവാൻ, ഞാൻ മുമ്പ് ചെയ്ത പാപം കൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഭ്രമത്തിലായത്; അതിനാൽ, ദയവായി ഈ അത്യന്തം ഭയാനകമായ പാപത്തിൽ നിന്ന് എന്നെ ഉയർത്തിക്കൊള്ളൂ.’ ‘ഏത് ശ്ലോകം പാരായണം ചെയ്യണം, വായിക്കണം എന്നത് ദയവായി പറയും.’ അതിന് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു: ‘ശബാശ്, മഹാരാജാവേ, നിന്റെ പാപം നശിച്ചു. തപസ്സിനാൽ നീ ശുദ്ധനായിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഞാൻ നിനക്ക് ധർമ്മം പറയാം. പുരാതനകാലത്ത് ബ്രഹ്മാവും എന്നോടിതു പോലെ ചോദിച്ചിരുന്നു. ഞാൻ അവനോടു പറഞ്ഞതെല്ലാം ഞാൻ നിനക്ക് പറയാം. ഒരു ദിവസം ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ നാഭികമലത്തിൽ ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, അവനു വരം നൽകാൻ ഞാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ബ്രഹ്മാവ് പാപനാശകമായ ഒരു മഹാമന്ത്രം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അവനു കുശലം നൽകാൻ ആഗ്രഹിച്ചു കൊണ്ട്, ഞാൻ അവനു ശുഭമാർഗ്ഗം നൽകുന്ന മഹാമന്ത്രങ്ങളിൽ ഉത്തമമായ ‘വാസുദേവ’ എന്ന മഹാമന്ത്രം നൽകി. അതിനെ പാരായണം ചെയ്യുന്നവർക്ക് എല്ലാ സൗഖ്യവും ലഭിക്കും. ഈ മഹാമന്ത്രം ഞാൻ അവനു പഠിപ്പിച്ചു; വിഷ്ണുവിന്റെ അനുകമ്പയെ നേടാൻ ഇതു സഹായിക്കും. വിഷ്ണു പറഞ്ഞു: ‘എന്റെ അവ്യക്തമായ രൂപത്തിൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഞാൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് വിഷ്ണുവിൽ ഭക്തിയുള്ള ഋഷിമാർ എന്നെ വിഷ്ണുവെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എല്ലാ ജീവികളും താമസിക്കുന്നിടത്തും, അവരോടൊപ്പം ഭഗവാനും താമസിക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ളവനെ പണ്ഡിതന്മാർ വാസുദേവനെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു; അതാണ് ഞാൻ. സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനം സകല ജീവികളെയും ആകർഷിക്കുന്നവൻ അവ്യക്തത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭഗവാനാണ്; അതിനാൽ, അഭയം തേടുന്നവർ അവനെ സംകർഷണൻ എന്നു അറിയണം. ആഗ്രഹം കൊണ്ടു ഞാൻ മനസ്സിൽ ആകാംക്ഷയായി രൂപപ്പെടുന്നു; ആഗ്രഹം കൊണ്ടു ഞാൻ അനേകരായി ഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ജ്ഞാനികൾ എന്നെ പ്രദ്യുമ്നൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു; പുത്രപ്രാപ്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ എന്നെ അങ്ങനെ അറിയണം. ഈ ലോകത്തിൽ ഹരനും കേശവനും എന്ന രണ്ട് ഭഗവാന്മാരെ ഒഴികെ, യോഗശക്തിയാൽ ഞാൻ നിരുദ്ധനാണ്; മറ്റാരും നിരുദ്ധനല്ല. ഞാൻ വിശ്വം എന്നറിയപ്പെടുന്നു; ലോകജ്ഞാനവും വിവേകവും ഉള്ളവൻ, ‘ഞാൻ’ എന്ന തിരിച്ചറിയലോടെ, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ ചിന്തകളാൽ ഉല്ലാസിതനാണ്. ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ നിർമ്മിതനായ തൈജസൻ ഞാൻ തന്നെയാണ്; ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ, ജ്ഞാനത്തിലും പ്രവർത്തിയിലും നിറഞ്ഞവൻ, സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രജ്ഞൻ എന്ന ആന്തരികാത്മാവും ഞാൻ തന്നെ; ദേവതകളുടെ അധിപൻ, വിശ്വത്തിന്റെ അധിഷ്ഠാനരൂപം, ഗാഢനിദ്രയിൽ ലോകത്തോട് നിരാസംകൊണ്ട്, വ്യത്യാസമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. നാനാവസ്ഥകൾക്കപ്പുറം, മാറ്റമില്ലാത്തവൻ, ഗുണങ്ങളോടു ബന്ധമില്ലാത്തവൻ, സാക്ഷിയായ നിലയിൽ, വിശ്വത്തിന്റെ പ്രതിബിംബരൂപം എന്ന നിലയിൽ ഞാൻ നാലാമത്തേതാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിരൂപം, ചൈതന്യാനന്ദം, ചൈതന്യസ്വരൂപം, ചൈതന്യസ്വഭാവം, ശാശ്വതൻ, അവിനാശിയായ ബ്രഹ്മസ്വരൂപം—അങ്ങനെ എന്നെ ബ്രഹ്മമെന്നു അറിഞ്ഞുകൊൾക. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, വിഷ്ണു തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മുമ്പിൽ അദൃശ്യനായി; ബ്രഹ്മാവ് ലോകവ്യാപ്തിയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ക്ഷണത്തിൽ മനസ്സിൽ സമാധാനമുണ്ടായി. രാജാവേ, പൃഥുവിന്റെ ജനനത്തിൽ നിന്നുതന്നെ നീ ശുദ്ധാത്മാവാണ്; എന്നാലും, നീ ഈ മഹാമന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ഭഗവാനെ ആരാധിക്കണം. വിഷ്ണു സന്തുഷ്ടനായി അവനോട് പറഞ്ഞു: ‘ഒരു വരം തേടൂ, മഹാരാജാവേ.’ വേനൻ പറഞ്ഞു: ‘വിഷ്ണുവേ, ദുഷ്കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്നെ രക്ഷിച്ച്, ശുഭഗതിയെ അനുഗ്രഹിക്കൂ. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു; മോക്ഷത്തിന് കാരണമെന്തെന്ന് ദയവായി പറയും.’ വിഷ്ണു പറഞ്ഞു: ‘മുൻകാലത്ത്, മഹാഭാഗവതനേ, നിന്റെ മഹാത്മാവിന്റെ ഭാഗംകൊണ്ട് പോലും, അവൻ എന്നെ ആരാധിച്ചു; ഞാൻ അവനു വരം നൽകി; അതിനാൽ, മഹാഭാഗവതനേ, നീ ഉത്തമമായ വൈഷ്ണവ ലോകം പ്രാപിക്കും. നിന്റെ സ്വന്തം പുണ്യഫലങ്ങൾ കൊണ്ട്, രാജാവേ, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ, രാജാക്കന്മാരുടെ ആനന്ദമേ, നിന്റെ സ്വന്തം ഗുണത്തിനായി ഒരു വരം തേടൂ. വേന, മഹാഭാഗവതനേ, ഒരു പഴയ കഥ കേൾക്കൂ: നിന്റെ അമ്മയെ രാജാവ് കോപത്തോടെ ശപിച്ചിരുന്നതാണ്. സുശംഖ എന്ന മഹാത്മാവ്, സുനീതയെ ബാല്യത്തിൽ ശപിച്ചു; അപ്പോൾ അങ്കയ്ക്ക് ഞാൻ ഒരു വരം നൽകിയിരുന്നു. നിന്നെ ഉയർത്തിക്കൊള്ളാനായി, നല്ലൊരു പുത്രൻ ജനിക്കും എന്ന് ഞാൻ നിന്റെ പിതാവിനോട് പറഞ്ഞു. ‘നിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവനായി ഞാൻ ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കും; ഇന്ദ്രൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ഭൂമിയിൽ ഞാൻ പ്രകാശിക്കും’ എന്നും ഞാൻ പറഞ്ഞു. ‘പുത്രൻ എന്നതിൽ ആത്മാവാണ് ജനിക്കുന്നത്’ എന്നാണ് സത്യമുള്ള ശ്രുതി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്; അതിനാൽ, മകനേ, എന്റെ വരംകൊണ്ടു നീ ശുഭഗതി പ്രാപിക്കും. നിന്റെ ഉന്നതിക്ക് വേണ്ടി, രാജാവേ, ഒരു ദാനമെങ്കിലും ചെയ്യണം; പാപത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഞാൻ തന്നെ സുനീതയിലേക്കു വന്നതാണ്, ശത്രുനാശകനേ. അവർ നഗ്നരൂപത്തിൽ നിന്നോട് ദുഷ്കർമ്മം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു; അല്ലെങ്കിൽ, സുശംഖയുടെ വാക്കുകൾ മറ്റൊരുവിധം ഫലിച്ചേനെ. അതിനാൽ, രാജാക്കന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, നിയമവും നിരോധനവും നിർണയിക്കുന്നത് ഞാനാണ്; പ്രവൃത്തിക്ക് ഫലം നൽകുന്നതും, ബുദ്ധിക്ക് അതീതനും, ഗുണങ്ങളിൽ അസക്തനുമാണ് ഞാൻ. ദാനം മാത്രമാണ് ഉത്തമവും ശ്രേഷ്ഠവും; ദാനമാണ് എല്ലാ ശക്തികളുടെയും ഉറവിടം. അതിനാൽ, നീ ദാനം ചെയ്യണം; ദാനത്തിൽ നിന്നാണ് പുണ്യം ഉണ്ടാകുന്നത്.