അവിടെ, അങ്ങയുടെ കുപുത്രൻ വേനൻ, അദർമ്മത്തിലേക്ക് വഴുതിപ്പോയവനായിരുന്നു. ഒരു ദുഷ്ടന്റെ പാദങ്ങളിൽ നമസ്കരിച്ച്, വേനൻ വേദധർമ്മവും സത്യവും ധർമ്മവും എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചു. യജ്ഞങ്ങൾ നിർത്തപ്പെട്ടു, വേദങ്ങൾ അവഗണിക്കപ്പെട്ടു; പുണ്യശാസ്ത്രങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരുന്ന ധർമ്മം ആ കാലത്ത് പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ടില്ല. വേനന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം ലോകം പാപംകൊണ്ടു നിറഞ്ഞു; യജ്ഞങ്ങളോ വേദങ്ങളോ ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പരമാർത്ഥമോ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അവന്റെ ഭരണത്തിൽ ബ്രാഹ്മണർ ദാനം ചെയ്യുകയോ പഠിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല; അങ്ങനെ ധർമ്മം നശിച്ചു, മഹാപാപം ഉയർന്നു. അങ്ങയുടെ ഉപദേശം കേൾക്കാതെ, വേനൻ തന്റെ മനസ്സിലെ ദുഷ്ടതയോടെ പിതാവിനോടും മാതാവിനോടും നമസ്കരിച്ചില്ല. “സനകാദിമുനികൾക്കു പോലും ഞാൻ മാത്രമാണ് ശക്തൻ; പിതാവും മാതാവും എന്നെ തടയുമ്പോഴും ഞാൻ അവരെ അനുസരിച്ചില്ല,” എന്ന് അവൻ ധാർഷ്ട്യത്തോടെ പറഞ്ഞു. തീർത്ഥാടനം, ദാനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പുണ്യകൃത്യങ്ങൾ വേനൻ ഒരിക്കലും ചെയ്തില്ല; തന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ദീർഘകാലം പാപകൃത്യങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം നിലകൊണ്ടത്. ഇങ്ങനെ എല്ലാം ആലോചിച്ചപ്പോൾ, അവർ വിചാരിച്ചു: “അങ്ങയുടെ പുത്രനായി ഇങ്ങനെയുള്ള ഒരു പാപി ജനിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? വംശത്തിനുവേണ്ടി അപമാനം വരുത്തിയതാരുടെ dosham കൊണ്ടാണ്?” അങ്ങനെയാണ് ധാർമ്മികനായവൻ മഹാബലശാലിയായ മൃത്യുവിന്റെ പുത്രിയായ സുനീതയോട് ചോദിച്ചത്: “സത്യമായി പറയു, ഇങ്ങനെയുള്ളവൻ ജനിച്ചത് ആരുടെ കുറ്റം കൊണ്ടാണ്?” അപ്പോൾ സുനീത പറഞ്ഞു: “പൂർവ്വം, നന്ദിനി തന്നെ അങ്ങയോടു തന്റെ സ്വഭാവവും പുണ്യവും, എന്റെ ദോഷവും പറഞ്ഞിരുന്നു. ബാല്യത്തിൽ ഞാൻ മഹാത്മാവായ സുഷങ്കനോടു ഒരു പാപം ചെയ്തു; അദ്ദേഹം തപസ്സിൽ ആഴപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോഴും ഞാൻ മറ്റൊന്നും ചെയ്തില്ല. അതിനാൽ, കോപത്തിൽ അദ്ദേഹം എന്നെ ശപിച്ചു: ‘നിന്റെ പുത്രൻ ദുഷ്ടനാകട്ടെ’ എന്ന്. അതിനാലാണ്, മഹാഭാഗ്യവാനേ, ഇദ്ദേഹം ദുഷ്ടനായി ജനിച്ചത്.” ഇത് കേട്ടതിനു ശേഷം, അങ്ങയും ഭാര്യയും കാടിലേക്ക് പോയി. അപ്പോൾ, ആ മഹാത്മാവും ഭാര്യയും കാട്ടിൽ പോയപ്പോൾ, ഏഴു മഹർഷിമാർ വേനനെ സമീപിച്ചു, വിളിച്ചു, അങ്ങയുടെ പുത്രനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. “വേനേ, നീ അഹങ്കാരത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കരുത്; സകല ജന്തുക്കളുടെ രക്ഷകനായിരിക്കണം. നീയാൽ ഈ ലോകം—ചലനമുള്ളതും അചലനുമായതും ഉൾപ്പെടെ—മൂന്നായിരിക്കും നിലനിൽക്കുന്നത്. മഹാഭാഗ്യവാനേ, എല്ലാം ധർമ്മത്തിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്; പാപങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുണ്യകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുക,” മഹർഷിമാർ ഉപദേശിച്ചു. അപ്പോഴാണ് വേനൻ പരിഹാസത്തോടെ പറഞ്ഞത്: “ഞാനാണ് പരമധർമ്മം; ഞാൻ തന്നെയാണ് നിത്യപൂജ്യനും. സൃഷ്ടാവും രക്ഷകനും വേദാർത്ഥവും ഞാനാണ്; ഞാൻ ധർമ്മവും മഹാപുണ്യവും നിത്യമായ ജൈനധർമ്മവുമാണ്. ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, നിങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങൾകൊണ്ട് എന്നെ മാത്രം ആരാധിക്കുക, കാരണം ഞാൻ തന്നെയാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം.” അതിന് മഹർഷിമാർ പറഞ്ഞു: “ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ—ഈ മൂന്നു വർണ്ണങ്ങൾക്കു ഇതാണ് ശാശ്വതോപദേശം. അവർ വേദമാർഗ്ഗം അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നു; അതിലൂടെയാണ് സകല ജന്തുക്കളും നിലനിൽക്കുന്നത്. നീ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വംശത്തിൽ ജനിച്ചു, അതിനാൽ നീ ബ്രാഹ്മണനാണ്; ശേഷത്തിൽ വീര്യത്താൽ ഭൂമിയുടെ രാജാവായി. രാജാവിന്റെ പുണ്യത്താൽ, മഹാരാജാവേ, ഈ ദ്വിജർ സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു; രാജാവിന്റെ പാപത്താൽ അവർ നശിക്കും—അതിനാൽ പുണ്യകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുക. ധർമ്മം നീ ആദരിക്കുകയും അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു; എന്നാൽ ത്രേതായുഗത്തിലും ദ്വാപരയുഗത്തിലും ഉണ്ടായിരുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഇല്ല. കലിയുഗത്തിൽ, മനുഷ്യർ പാപത്തിൽ മയങ്ങി ജൈനധർമ്മം അനുസരിക്കും; അങ്ങനെ അവർ കലിയിൽ പ്രവേശിക്കും. വേദമാർഗ്ഗം ഉപേക്ഷിച്ച്, പാപത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന മനുഷ്യർ—അതിനാൽ ജൈനമതം പാപത്തിന്റെ മൂലകാരണമാകും. ഈ മഹാമോഹംകൊണ്ട്, രാജാവേ, അജ്ഞാനികൾ അധോലോകത്തിലേക്ക് വീഴും; പാപത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ഇവർ നശിച്ചു പോകും. ഗോവിന്ദൻ, സകലപാപങ്ങൾ അകറ്റാൻ, തന്റെ ഇഷ്ടരൂപം ധരിച്ച്, ദുഷ്ടന്മാരെ നശിപ്പിക്കാൻ പ്രത്യക്ഷമാകും. മനുഷ്യർ പാപത്തിൽ അകപ്പെട്ടപ്പോൾ, വീണ്ടും മ്ലേച്ഛന്മാരുടെ നാശത്തിനായി, ദൈവമായ കല്കി അവതരിക്കും. കലിയുടെ മാതൃക ഉപേക്ഷിച്ച് പുണ്യത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുക; സത്യത്തിൽ നിലകൊണ്ട്, ജനങ്ങളുടെ രക്ഷകനാവുക.” വേനൻ മറുപടി നൽകി: “ഞാനാണ് ജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ; എല്ലാം എനിക്ക് അറിയാം. അതിനാൽ, ഇതിന് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ ശിക്ഷിക്കപ്പെടും.” ഇങ്ങനെ ദുഷ്ടചിന്തകളോടെ രാജാവ് അധികം സംസാരിച്ചപ്പോൾ, ബ്രഹ്മപുത്രന്മാരായ മഹർഷിമാർക്ക് ക്രോധം പിറന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാർ വേനനോടു ക്രുദ്ധരായപ്പോൾ, ബ്രഹ്മശാപം ഭയന്ന് വേനൻ ഒരു പുല്ലിടുക്കളിൽ ഒളിച്ചു. അപ്പോൾ, മഹർഷിമാർ ക്രോധത്തോടെ വേനനെ എല്ലായിടത്തും അന്വേഷിച്ചു; രാജാവ് ഒളിച്ചുപോയെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, അവൻ പുല്ലിടുക്കളിൽ ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടു. ബ്രാഹ്മണന്മാർ ആ ക്രൂരനും ദുഷ്ടനും ആയവനെ ബലമായി പുറത്തെടുത്തു; അവന്റെ പാപകൃത്യങ്ങൾ കണ്ടപ്പോൾ, മഹർഷിമാർ ധ്യാനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അവരെ ക്രോധം കൊണ്ടു വേനന്റെ ഇടത് കൈ ചുരണ്ടി; അതിൽ നിന്നു വളരെ ചെറുതും കറുത്തും ഭയങ്കരവുമായ ഒരു ജീവി ജനിച്ചു. ചുവപ്പു കണ്ണുകളും വില്ലും അമ്പും കൈവശമുണ്ടായിരുന്ന ആ അന്യജാതിയവൻ, എല്ലാ പാപികളായ നിഷാദരുടെ പിതാവായി. അവനെ പ്രത്യേകിച്ച് മ്ലേച്ഛരുടെ രക്ഷകനായി നിയമിച്ചു; അവന്റെ പാപകൃത്യങ്ങൾ കണ്ടപ്പോൾ, മഹർഷിമാർ വീണ്ടും ധ്യാനിച്ചു. ശേഷം അവർ വേനന്റെ വലത് കൈ ചുരണ്ടി; അതിൽ നിന്ന് ഭൂമിയെ ക്ഷീരമെടുത്ത മഹാത്മാവായ ഒരു മഹാപുരുഷൻ ജനിച്ചു. അവനെ പൃഥു എന്നു പേരിട്ടു; അതീവ ജ്ഞാനിയും മഹാബലശാലിയും രാജാധിരാജാവുമായിരുന്നു. അവന്റെ പുണ്യഫലത്താൽ വേനൻ ധർമ്മത്തിലും അർത്ഥത്തിലും പ്രാവീണ്യം നേടി. ചക്രധാരിയായ വിഷ്ണുവിന്റെ കൃപയാൽ സാമ്രാജ്യഭോഗം അനുഭവിച്ച്, പിന്നെ പരമപദിയായ വിഷ്ണുലോകത്തെത്തി. ഇങ്ങനെ വേനന്റെ ദുഷ്ടതയും, മഹർഷിമാരുടെ ദിവ്യശക്തിയും, പൃഥുവിന്റെ അവതാരവും, ധർമ്മത്തിന്റെ പുനസ്ഥാപനവും ഈ കഥയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.