ദുഷ്ടചിത്തനായവൻ ആദ്യം കടുവയായി ജനിക്കുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും കഴുത, പൂച്ച, പന്നി, പാമ്പ് തുടങ്ങിയവയുടെ ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അങ്ങേയറ്റം താഴ്ന്ന ജന്മങ്ങളിൽ, വിവിധ ജീവികളിലും പാപമൂല്യമായ പക്ഷികളിലും മറ്റും അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ദുഷ്ടകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തവൻ ചണ്ഡാലൻ, ഭില്ലൻ, പുലിന്ദൻ മുതലായവരായി ജനിക്കുന്നു; പാപികളുടെ ജന്മങ്ങൾ എല്ലാം ഞാൻ നിന്നോട് വിശദമായി പറഞ്ഞു. മരണസമയത്ത്, പ്രിയമേ, അവരുടെ അത്യന്തം ഭയാനകമായ അവസ്ഥയും കേൾക്കുക; പാപവും പുണ്യവും ചെയ്യുന്നവരുടെ ഫലങ്ങൾ ഞാൻ വിശദമായി വിവരിച്ചു. ഇനി വേറെ എന്തെങ്കിലും അറിഞ്ഞിരിക്കണമെങ്കിൽ ചോദിക്കൂ, മഹാനുഭാവേ. അപ്പോൾ സോമശർമ്മ എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ ചോദിച്ചു: “ദേവിയേ, നീ ധർമ്മത്തിന്റെ പരമാധാരമായ കാര്യങ്ങൾ എല്ലാം എന്നോട് പറഞ്ഞു. എങ്ങനെ ഞാൻ സർവ്വജ്ഞനും ഗുണസമ്പന്നനുമായ ഒരു പുത്രനെ പ്രാപിക്കാം? ദാനവും ധർമ്മവും എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംശയം ഇല്ല, ഇവിടെക്കും പരലോകത്തും. നീ അറിയുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ദയവായി എന്നോട് പറയൂ.” സുമനാ മറുപടി പറഞ്ഞു: “നീ ധർമ്മജ്ഞനായ വസിഷ്ഠനെ സമീപിച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കൂ; ആ മഹർഷിയിലൂടെ നീ നിർബന്ധമായും ജ്ഞാനിയും ധർമ്മനിഷ്ഠനുമായ പുത്രനെ പ്രാപിക്കും.” ഇങ്ങനെ അവർ പറഞ്ഞതുപോലെ, സോമശർമ്മൻ, അത്യുത്തമൻ ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ, വസിഷ്ഠനെ സമീപിക്കുമെന്ന് മറുപടി നൽകി: “അങ്ങനെ ഞാൻ ചെയ്യും, ഭാഗ്യവതിയേ, നിന്റെ വാക്കുകൾ സംശയാതീതമാണ്.” അതിനുശേഷം, സോമശർമ്മൻ വേഗത്തിൽ സർവ്വജ്ഞനായ ദിവ്യനായ വസിഷ്ഠൻറെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. ഗംഗയുടെ തീരത്ത്, അഗ്നിപ്രഭയോട് സമമായ തേജസ്സോടെ, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ആ മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ തന്റെ ആശ്രമത്തിൽ വസിച്ചു. ആ മഹാത്മാവായ, മഹാപ്രഭയുള്ള ബ്രഹ്മനിഷ്ഠനായ വസിഷ്ഠനെ കണ്ടപ്പോൾ രാജാവ് ഭക്തിപൂർവം പുനഃപുനഃ നമസ്കരിച്ചു. പാപരഹിതനും മഹാതേജസ്സുള്ള ബ്രഹ്മപുത്രനുമായ വസിഷ്ഠൻ അവനോട് പറഞ്ഞു: “മഹാജ്ഞാനിയേ, ഈ പുണ്യഭൂമിയിലെ സുഖാസനത്തിൽ ഇരിക്കൂ.” പിന്നെ യോഗേശ്വരനായ വസിഷ്ഠൻ വീണ്ടും സോമശർമ്മനോട് ചോദിച്ചു: “കുഞ്ഞേ, നിന്റെ വീട്ടിലും പുത്രന്മാരും ഭാര്യയും ദാസന്മാരും എല്ലാം സുഖമാണോ?” “നിന്റെ യാഗങ്ങളും ഹോമങ്ങളും—all safe and meritorious? ശരീരത്തിൽ രോഗമില്ലേ? നീ എപ്പോഴും ധർമ്മം പാലിക്കുന്നുവോ?” ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചതിന് ശേഷം, വസിഷ്ഠൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “സുഷർമനേ, ഞാൻ നിനക്കായി ചെയ്യേണ്ട ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട കാര്യം എന്താണ്?” അപ്പോൾ, കുംബജമുനിയായ സോമശർമ്മൻ, വസിഷ്ഠനോട് വിനയപൂർവം പറഞ്ഞു: “ഗുരുവേ, ദയവായി മനസ്സുതുറന്ന് എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കൂ. നിങ്ങൾക്ക് എനിക്കായി ഏറ്റവും പ്രിയമായത് ചെയ്യണമെന്നു സത്യമായി ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, എന്റെ സംശയങ്ങൾ ദൂരീകരിക്കൂ.” “ഏത് പാപം കൊണ്ടാണ് ദാരിദ്ര്യം വരുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് പുത്രന്മാരിൽനിന്ന് സുഖം ലഭിക്കാത്തത്? ഈ സംശയത്തിന് കാരണം എന്താണെന്ന് ദയവായി പറയൂ.” “വലിയ അജ്ഞാനത്തിൽ ഞാൻ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്റെ പ്രിയഭാര്യയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം, അവളുടെ നിർദ്ദേശത്തിൽ ഞാൻ നിങ്ങളോടു വരികയായിരുന്നു, ഗുരുവേ, ഞാൻ ദുഃഖിതനാണ്.” “എന്റെ എല്ലാ സംശയങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് പറയൂ; എന്നെ ഭവബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ കാരണമാകൂ.” വസിഷ്ഠൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “പുത്രന്മാർ, സുഹൃത്തുക്കൾ, സഹോദരന്മാർ, മറ്റു ബന്ധുക്കൾ—ഈ അഞ്ചു വർഗ്ഗങ്ങളും ഒരാളുടെ സഹവാസത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഇവരിൽ മുമ്പ് ഞാൻ സന്തോഷപൂർവ്വം പറഞ്ഞതുപോലെ, അവരൊക്കെ ഋണബന്ധിതരാണ്; അവർ എല്ലാവരും ദുഷ്പുത്രന്മാരാണ്, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ.” “ഇപ്പോൾ ഞാൻ നല്ല പുത്രന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ പറയാം: ആത്മാവ് പുണ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, സത്യം, ധർമ്മം എന്നിവയിൽ എപ്പോഴും ആനന്ദിക്കുന്നവൻ, ശുദ്ധിയിലും ജ്ഞാനത്തിലും സമ്പന്നൻ, തപസ്സിൽ ക്ഷാമമില്ലാത്തവൻ, വേദപഠനത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ, ദേവന്മാരെയും ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും ആരാധിക്കുന്നവൻ, യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവൻ, ദാനശീലനും സ്വാർത്ഥരഹിതനും, സ്നേഹപൂർവം സംസാരിക്കുന്നവൻ, എപ്പോഴും വിഷ്ണുവിൽ ധ്യാനനിഷ്ഠനായവൻ, ശാന്തനും ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവനും പിതാവിനും മാതാവിനും ഭക്തനായവനും ബന്ധുക്കളോടും സ്നേഹമുള്ളവനും.” “വിദ്വാൻ കുടുംബത്തെ രക്ഷിക്കുന്നു, വംശത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു; ഇത്തരത്തിലുള്ള ഗുണങ്ങളാൽ, പുത്രന്മാരോടൊപ്പം സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു. ബന്ധുവായിരിക്കുക മാത്രമുള്ളവർ ദു:ഖവും കഷ്ടവും മാത്രം നൽകുന്നു; ഫലം ഇല്ലാത്തവൻ എങ്ങനെ ഉപകാരപ്രദനാകും?” “അവർ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നവർ, ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്നവർ; ഇങ്ങനെ പുത്രന്മാരുടെ രൂപത്തിൽ ലോകത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവർ.” “നിന്റെ മുമ്പത്തെ ജന്മത്തിൽ നീ സമ്പാദിച്ചും സംരക്ഷിച്ചും വന്ന പുണ്യഫലങ്ങൾ ഞാൻ ഇപ്പോൾ മുഴുവൻ പറയാം; വീണ്ടും ഈ അത്ഭുതകഥ കേൾക്കൂ.” വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: “നിന്റെ മുൻജന്മത്തിൽ നീ ശൂദ്രനായിരുന്നു, മറ്റൊന്നുമല്ല; ജ്ഞാനരഹിതനും അത്യന്തം ലോഭിയുമായ കർഷകനായിരുന്നു. ഒരൊറ്റ ഭാര്യയുണ്ടായിരുന്നു, എപ്പോഴും വൈരാഗ്യത്തോടും, അനേകം പുത്രന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും നീ ഒരിക്കലും ദാനം ചെയ്തില്ല; നീ ധർമ്മം അറിയുമായിരുന്നില്ല, സത്യം ഒരിക്കലും കേട്ടിട്ടുമില്ല.” “നീ ഒരിക്കലും ദാനം ചെയ്തില്ല, ശാസ്ത്രപഠനം ചെയ്തില്ല; തീർത്ഥയാത്രകളിൽ പോയിട്ടില്ല, ബുദ്ധിമാനേ.” “ഇങ്ങനെ കൃഷികർമ്മത്തിൽ നീ വീണ്ടും വീണ്ടും ഏർപ്പെട്ടു, എല്ലാ മൃഗങ്ങളെയും പശുക്കളെയും പരിപാലിച്ചു, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ. അതുപോലെ, കാളകളും കുതിരകളും നീ പരിപാലിച്ചു; ഇതാണ് നീ മുൻപുണ്ടാക്കിയ ജോലി.” “നീ വലിയ സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ചു, പക്ഷേ അതെല്ലാം പുണ്യകൃത്യങ്ങൾക്ക് ചെലവഴിച്ചില്ല. അർഹരായവർക്കും ദയനീയരായവർക്കും നീ ഒരിക്കലും ദാനം ചെയ്തില്ല; ദയയാൽ അല്ല, നീ സമ്പത്ത് വെച്ചു കൂട്ടിയതേയുള്ളൂ.” “പശുക്കളെയും കാളകളെയും മറ്റും നീ ഒത്തുചേർത്തു; അവയെ വിറ്റ് നീ വലിയ സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ചു, ബ്രാഹ്മണനേ.