വലിയ ദുഃഖത്തിൽ ആകുലനായ എന്റെ പിതാവ്, വീണ്ടും വീണ്ടും ആലോചിച്ച്, അവിടെ എത്തിയിരുന്ന മഹാനായ അതിഥിയോട് സംസാരിച്ചു. “ധർമ്മശീലനേ, ഞാൻ കാണുന്നു നീ ദുഃഖത്തിൽ ആണെന്ന്. എനിക്ക് പറയൂ, ഏതു കാരണത്താൽ നീ ഇങ്ങനെ ദുഃഖിതനായി മാറി?” എന്നാണ് പിതാവ് ചോദിച്ചത്. പിതാവിന്റെ ഈ വാക്കുകൾ മഹർഷി ച്യവനനിൽ നിന്നു കേട്ട ശേഷം, അതിഥിയായ ധാർമ്മികനായ വേദശർമ്മ എന്ന ജ്ഞാനിയാണു മറുപടി പറഞ്ഞത്: “എന്റെ ദുഃഖത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണം എന്റെ ഭാര്യയാണ്. അവൾ മഹാനായ പതിവ്രതയും ഭർത്തൃഭക്തയുമാണ്. എന്നാൽ അവൾക്ക് സന്താനമില്ല. അതിനാൽ എന്റെ വംശം തുടരുന്നില്ല. ഇതാണ് ഞാൻ ദുഃഖിതനാകാനുള്ള കാരണം.” അന്നേ സമയത്ത്, മറ്റൊരു മഹർഷി അവിടെ എത്തി. എന്റെ പിതാവും വേദശർമ്മനും ചേർന്ന് ആ മഹർഷിയെ ആദരിക്കുകയും, മനസ്സിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്ന് ഉപചാരങ്ങൾ, ഉത്തമമായ ഭക്ഷണങ്ങൾ, സ്നേഹപൂർവ്വകമായ വാക്കുകൾ എന്നിവ നൽകി പൂജിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരെ ഇരുവരും ചോദിച്ചപ്പോൾ, ആ മഹർഷി പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾക്ക് ഞാൻ മുഴുവൻ ധർമ്മത്തിന്റെ കാരണവും വിശദീകരിച്ചു. ധർമ്മം പാലിച്ചാൽ പുത്രനും, സമ്പത്തും, ധാന്യവും, ഭാര്യകളും ലഭിക്കും.” അതിനുശേഷം, വേദശർമ്മ പൂർത്തിയായി ധർമ്മാനുഷ്ഠാനം നടത്തി. ആ ധർമ്മത്തിന്റെ ഫലമായി, അവനു വലിയ സന്തോഷവും ഒരു പുത്രനും ലഭിച്ചു. ആ സന്മിത്രതയും അതിന്റെ ഫലവും കൊണ്ടാണ്, ഞാൻ ഉറപ്പോടെ പറയുന്നത്, ഉത്തമമായ ക്ഷേമം ഇതിൽ നിൽക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, മഹർഷി പറഞ്ഞതുപോലെ എല്ലാ സംശയങ്ങളും നീക്കാൻ, ബ്രാഹ്മണരുടെ ധർമ്മം എപ്പോഴും അനുസരിക്കണം. അപ്പോൾ സോമശർമ ചോദിച്ചു: “ധർമ്മം പാലിച്ചാൽ, മരണമോ ജനനമോ എങ്ങനെയാകും? അതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ മുഴുവൻ ദയവായി പറയൂ.” സുമനൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “സത്യവും, ശുദ്ധിയും, ക്ഷമയും, ശാന്തിയും, തീർത്ഥയാത്രകളുടെ ഫലവും, ഈ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ധർമ്മം പാലിക്കുന്നതുമാണ് മരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം തീരുമാനിക്കുന്നത്. ഈ ഗുണങ്ങളാൽ, അവൻ രോഗം അനുഭവിക്കുകയില്ല, ശരീരവേദനയുണ്ടാകുകയില്ല, ക്ഷീണം, അലസത, വിയർപ്പ്, ഭ്രമം എന്നിവ ഒന്നും ഉണ്ടാകില്ല.” അവനു ദിവ്യരൂപം ലഭിക്കുന്നു. ഗന്ധർവന്മാരും വേദപാരായണത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള ബ്രാഹ്മണന്മാരും സംഗീതജ്ഞന്മാരുമാണ് അവനെ സമീപിക്കുന്നത്. അവൻ ദൈവാരാധനയിൽ ലീനനായി ഇരിക്കുമ്പോൾ, അവർ അടുത്ത് വന്ന് അവനെ പ്രശംസിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ സന്നദ്ധനായ ജ്ഞാനി, ഹോമകുണ്ഡത്തിൽ, ഗോശാലയിൽ, ദേവാലയങ്ങളിൽ, തിരുത്തലുള്ള തീർത്ഥങ്ങളിൽ, അല്ലെങ്കിൽ പൂന്തോട്ടത്തിലും കുളത്തിലും, അശ്വത്ഥമരത്തിൻ കീഴിലും വടമരത്തിൻ കീഴിലും അഭയം തേടുന്നു. അശോകമരത്തിൻ കീഴോ മാവിൻ കീഴോ, അശ്വത്ഥത്തിന്റെ സ്ഥലം, ആനയുടെ സ്ഥലം, ബ്രാഹ്മണരുടെ സാന്നിധ്യം, രാജപ്രാസാദം, യുദ്ധഭൂമി—ഇവിടെയൊക്കെ മരണം ധർമ്മാർത്ഥമായും, ഉത്തമമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ധർമ്മം പാലിച്ചവൻ മരണമെത്തുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ പൊന്നാനായ മാതാപിതാക്കളെയും, ഉത്തമഗുണങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള സഹോദരനെയും, മറ്റു ബന്ധുക്കളെയും കാണുന്നു. പുണ്യശീലന്മാർ അവനെ വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രശംസിക്കുന്നു. അവൻ പാപികളെയോ, മുൻപുള്ള മാതാപിതാക്കളെയോ മറ്റാരെയും കാണുന്നില്ല. ഗന്ധർവന്മാർ സംഗീതം പാടുന്നു, ഭക്തന്മാർ സ്തുതികൾ പറയുന്നു, ബ്രാഹ്മണന്മാർ മന്ത്രങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു, മാതാവ് സ്നേഹപൂർവം പൂജിക്കുന്നു. പിതാവും ബന്ധുക്കളും ആ ധർമ്മശീലനെയും ജ്ഞാനവാനെയും ആദരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ദൂതന്മാരെ കുറിച്ചും ഉത്തമസ്ഥലങ്ങളെ കുറിച്ചുമാണ് വിശദീകരിച്ചത്. അവൻ ദൂതന്മാരെ നേരിട്ട് കാണുന്നു; അവർ സന്തോഷത്തോടെയും സ്നേഹത്തോടെയും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സ്വപ്നം, ഭ്രമം, വിഷാദം എന്നിവ ഒന്നുമില്ല. ധർമ്മരാജാവായ യമൻ അവനെ വിളിക്കുന്നു: “വാ, വാ മഹാഭാഗവ, ധർമ്മം വസിക്കുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക്.” അവനു ഭ്രമമോ സംശയമോ, ക്ഷീണമോ ഓർമ്മക്കുറവോ ഇല്ല. അവൻ സുതാര്യമായ മനസ്സോടെ അവിടെയിരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനവും വിവേകവും ഉള്ളവൻ, ജനാർദ്ദനനെ ദൈവമായി ഓർത്ത്, സന്തോഷത്തോടെ അവർക്കൊപ്പം യാത്രതിരിക്കുന്നു. തന്റെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചവന് അവിടെ ഐക്യം ലഭിക്കുന്നു. പത്താം വാതിൽ വഴി ആത്മാവ് പുറപ്പെടുന്നു. അവന് വേണ്ടി ഒരു ദിവ്യപാലഖി, മനോഹരമായ ഹംസവാഹനം, സ്വർഗ്ഗരഥം, കുതിര, ഉത്തമമായ ആന എന്നിവ എത്തുന്നു. മുകളിൽ കുടയും, ചാമരം വീശുന്നവർ, എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും സന്മാർഗ്ഗികൾ ആ ആത്മാവിനെ ആദരിക്കുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ, ദൈവഗാനക്കാർ, വേദപാരായണശീലികൾ—all അവനെ സ്തുതിക്കുന്നു. പുണ്യശീലന്മാർ അവനെ പ്രശംസിച്ച്, എല്ലാ സൗഖ്യങ്ങളും അനുഭവിക്കാൻ അവൻ അർഹനാകും. തന്റെ ദാനശക്തിക്കനുസരിച്ച് അവൻ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നു. അവൻ പൂന്തോട്ടങ്ങളിലും കാനനങ്ങളിലും സുഖമായി പ്രവേശിക്കുന്നു. ദിവ്യാഭരണങ്ങളണിഞ്ഞ അപ്പ്സരസുകൾ അവനെ ചുറ്റിപിടിക്കുന്നു. ദേവതകൾ അവനെ സ്തുതിക്കുന്നു. അവൻ ധർമ്മാദിപതിയെ കാണുന്നു. ധർമ്മത്തോട് യോജിച്ച ദേവതകൾ നേരിട്ട് അവനെ സമീപിക്കുന്നു. “വാ, വാ മഹാഭാഗവ, നിന്റെ ഇഷ്ടാനുസൃതമായി ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കൂ,” എന്നിങ്ങനെയാണ് ധർമ്മം, സൗമ്യരൂപിയും മഹാജ്ഞാനിയുമായവൻ, അവനെ കാണിക്കുന്നത്. സ്വന്തം പുണ്യശക്തിയാൽ അവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. ആ ആനന്ദങ്ങൾ അവസാനിച്ചാൽ, ആ ധർമ്മശീലൻ വീണ്ടും ജന്മം പ്രാപിക്കുന്നു.