ഭാഗ്യശാലിയായവനേ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ സഹോദരനെ വിളിക്കുന്നു; വിവേക എന്ന സഹോദരനേ, ഞങ്ങളുടെ ഇരുവരുടെയും വാക്കുകൾ കേൾക്കൂ. വരിക, വരിക, മഹാഭാഗ്യവാനേ, ജ്ഞാനിയേ, എന്നോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ വരിക. കശ്യപൻ പറഞ്ഞു: വിവേകൻ സമാധാനവും ക്ഷമയും കൂട്ടിയായ്, ഭാര്യമാരോടൊപ്പം അവിടത്തേക്ക് എത്തി. അവൻ സകലത്തെയും കാണുന്നവൻ, എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ, സകല തത്ത്വങ്ങളുടെയും സാരത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നവൻ; സംശയങ്ങളെയൊക്കെയും തകർക്കുന്നവൻ, ജ്ഞാനത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നവൻ. ആ മഹാത്മാവിന് ഏകാഗ്രതയും ബുദ്ധിയും രണ്ടു പുത്രിമാർ; യോഗം പ്രഥമ പുത്രൻ, മോക്ഷം പരമചാര്യൻ. അവൻ നിർമ്മലൻ, അഹംഭാവമില്ലാത്തവൻ, ആസയില്ലാത്തവൻ, സ്വത്തിനില്ലാത്തവൻ; എല്ലാകാലത്തും സമചിത്തനായി ഇരിക്കുന്നവൻ, ദ്വന്ദങ്ങളോടു അതീതൻ, മഹാജ്ഞാനിയാണവൻ. അങ്ങനെയുള്ള വിവേകൻ, ഗുണങ്ങളുടെ മാണിക്യങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവൻ, ധർമ്മവും സത്യമെന്ന മഹാത്മാക്കളെ മന്ത്രിമാരാക്കി, മഹാബുദ്ധിയോടു കൂടിയവൻ, ക്ഷമയും സമാധാനവും ഉള്ളവൻ, അവിടെ എത്തി. വീതരാഗൻ പറഞ്ഞു: “വിളിച്ചതു മൂലം ഞാൻ എത്തിയിരിക്കുന്നു.” അതിനാൽ സഹോദരനേ, നീ എന്നെ വിളിച്ച കാരണവും അതിന്റെ മുഴുവൻ വാസ്തവവും എന്റെ മുമ്പിൽ പറക. വീതരാഗൻ പറഞ്ഞു: “നിന്റെ മുമ്പിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഈ മനുഷ്യൻ മഹാബന്ധനങ്ങളിൽ പെട്ടു, മായയുടെ അമ്പുകൾക്കും സംസാരബന്ധങ്ങൾക്കും ഇരയാകുന്നു. അവൻ സകലത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ, എല്ലാവിധത്തിന്റെയും നാഥൻ, അതുപോലെ എന്റെ തന്നെ സ്വരൂപം; അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളിൽ ആവർണിക്കപ്പെട്ട്, ജ്ഞാനവും ധ്യാനവും ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു.” “തത്ത്വങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനേ, ഈ ആത്മാവിനെ നീ ചോദ്യം ചെയ്യുക.” വീതരാഗന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടു വിവേകൻ സംസാരിച്ചു: “ഭഗവൻ, സർവ്വലോകനാഥനേ, നീ ഇവിടെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ ഇരിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്; പക്ഷേ, നീ സംസാരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, നീ സ്വയം ആസ്വദിച്ച സന്തോഷം എന്താണ്?” ആത്മാവ് പറഞ്ഞു: “ഗർഭത്തിൽ വസിക്കുക എന്നത് വലിയ ദുഃഖമാണ്, സഹിക്കാനാവാത്തതും ഭയാനകവുമാണ്, ഞാൻ അതു അനുഭവിച്ചിരിക്കുന്നു, ജ്ഞാനമില്ലാതെയാണ്. ശരീരത്തിൽ പോലും ജ്ഞാനരഹിതനായി ഞാൻ പലവിധത്തിൽ ജനിച്ചു; ബാല്യാവസ്ഥയിൽ എന്ത് ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും ചെയ്തു. യൗവനത്തിൽ കളിച്ചും, പല ഭാര്യമാരെ ആസ്വദിച്ചും, വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ പുത്രാദിദുഃഖത്തിൽ കഠിനമായി പീഡിക്കപ്പെടുന്നു.” “ദിനവും രാത്രിയും ഭാര്യയുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും വേർപാടിൽ ഞാൻ ദഹിക്കുന്നു; അനേകം ദുഃഖങ്ങളാൽ ഞാൻ ദിവസേന പീഡിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാമുനിയേ, എവിടെയും എനിക്ക് സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നില്ല, ദിവസവും രാത്രിയും; ഇങ്ങനെ ദുഃഖങ്ങളിൽ പെട്ട്, ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം, ജ്ഞാനിയേ?” “എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ സന്തോഷം ലഭിക്കാൻ വഴിയും, ഈ മഹാസംസാരബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് ഇന്ന് തന്നെ മോചിതനാകാൻ മാർഗവും പറയുക.” വിവേകൻ പറഞ്ഞു: “നീ ശുദ്ധൻ, ദ്വന്ദരഹിതൻ, പാപരഹിതൻ, ലോകനാഥനേ; ആനന്ദം നൽകുന്ന, രാഗരഹിതനായ മഹാത്മാവിന് സമീപം പോവുക.” “നീ അവനെ കണ്ടിട്ടുണ്ട്, വസ്ത്രരഹിതനായി, എല്ലാ ആചാരങ്ങളെയും അതിജീവിച്ചവനായി; അവൻ ആനന്ദത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നവൻ, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നവൻ.” ഇങ്ങനെ കേട്ടശേഷം, ശുദ്ധചിത്തനായവൻ വീണ്ടും രാഗരഹിതനായ മഹാമുനിയുടെ അടുത്തേക്ക് ചെന്നു; ദുഃഖത്തിൽ ആഴമായി ശ്വാസം വലിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: “എന്റെ വാക്കുകൾ കേൾക്കൂ. എനിക്ക് ആനന്ദത്തിലേക്കുള്ള മാർഗം കാണിക്കൂ; മഹാമുനിയേ, ഞാൻ പറയുന്നതുപോലെ ചെയ്യും.” രാഗരഹിതനായ മഹാത്മാവിന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം, അവൻ വീണ്ടും വിവേകന്റെ അടുത്തേക്ക് ചെന്നു; അവൻ പറഞ്ഞു: “നീ ആനന്ദവാർത്ത വിവേകനിൽ നിന്നു കേട്ടു; ആനന്ദത്തിലേക്കുള്ള മാർഗം അവൻ തന്നെയാണ് നിനക്ക് കാണിക്കുക.” മഹാത്മാവായ വിവേകന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി, അവനോട് പറഞ്ഞു: “നീ രാഗരഹിതൻ അയച്ചിരിക്കുന്നു; ആനന്ദം എനിക്ക് കാണിക്കൂ; ഞാൻ നിന്റെ ശരണിൽ വന്നിരിക്കുന്നു, ഈ സംസാരദുരിതത്തിൽ നിന്ന് എന്നെ രക്ഷിക്കൂ.” വിവേകൻ പറഞ്ഞു: “ജ്ഞാനത്തോട് പോകൂ, മഹാമുനിയേ; അവൻ എല്ലാം പറയും; ജ്ഞാനം സ്ഥാപിതമായിടത്ത് ആത്മാവ് പ്രത്യക്ഷമാകും.” അതിനാൽ, “ജ്ഞാനമേ, മഹാതേജസ്വിനേ, സകലാവസ്ഥകളും വെളിപ്പെടുത്തുന്നവനേ, ഞാൻ നിന്റെ ശരണിൽ വന്നിരിക്കുന്നു; ആനന്ദത്തിലേക്കുള്ള മാർഗം കാണിക്കൂ.” ജ്ഞാനം പറഞ്ഞു: “ലോകനാഥനേ, ഞാൻ നിന്റെ ദാസൻ; പക്ഷേ നീ എന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, മഹാത്മാവേ; ഞാൻ ധ്യാനത്തിലൂടെ നിന്നെ പലതവണ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നു. അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളുമായി നീ ചേർന്നത് കൊണ്ടാണ് ദുർഭാഗ്യം സംഭവിച്ചത്; മഹാമുനിയേ, നീ ധ്യാനത്തോട് പോകൂ, അവൻ നിന്നെ ആനന്ദം നേടാൻ സഹായിക്കും.” ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം, ആത്മാവ് ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ ചെന്നു; അവനോട് പറഞ്ഞു: “ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന പരമാനന്ദം എനിക്ക് കാണിക്കൂ.” “ഞാൻ നിന്റെ ശരണിൽ വന്നിരിക്കുന്നു; ഈ സംസാരദുരിതത്തിൽ നിന്ന് എന്നെ രക്ഷിക്കൂ.” ഇങ്ങനെ അഭ്യർത്ഥന കേട്ട ധ്യാനം സന്തോഷത്തോടെ ആത്മാവിനോട് പറഞ്ഞു: “സ്നേഹിതമേ, എന്നെ ഉപേക്ഷിക്കരുത്, ഞാൻ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു.” “വൈരാഗ്യത്തോടും വിവേകത്തോടും കൂടെ, എപ്പോഴും ധ്യാനത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുക; സ്വയം ആത്മാവിനെ നിരീക്ഷിക്കൂ. ഭയവും സംശയവും ഇല്ലാതെ, സ്വയം ആപേക്ഷിച്ചവനായി, കാറ്റില്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് വെച്ച ദീപം പോലെ, സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളണം. ഇങ്ങനെ, ദോഷങ്ങളെ ദഹിപ്പിച്ച്, ഒരുത്തൻ ലയത്തിലേക്ക് എത്തും; എപ്പോഴും ഏകാന്തനായ്, ഉപവാസം പാലിച്ച്, അളവിൽ ഭക്ഷണം കഴിച്ച് ഇരിക്കുക. ദ്വന്ദരഹിതനായി, മൗനത്തിൽ, ചലനമില്ലാതെ ഇരുന്ന്, സ്ഥിരമായ മനസ്സോടെ ആത്മാവിൽ ധ്യാനം നടത്തുക, ഞാൻ ചെയ്യുന്നപോലെ. അങ്ങനെ നീ പരമാവസ്ഥയിലേക്കും, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമപദത്തിലേക്കും എത്തും.” ഇവിടെ കശ്യപൻ പറയുന്നു: ഇങ്ങനെ ഉപദേശങ്ങൾ കേട്ട്, ആത്മാവ് ധ്യാനാദികളിലൂടെ, ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ, പഞ്ചകൃത്യങ്ങൾ ജ്ഞാനപൂർവ്വം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അവൻ കാരണം മാത്രം കാണുന്നു, അവയെ നേടിയശേഷം, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, അതിൽ അടയാളമില്ലാതെ, പുറത്തുചെന്നു പോകുന്നു. ശ്വാസവും ശരീരവും ഒരുമിച്ച് വളർന്നാലും അവയ്ക്കിടയിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ബന്ധമില്ല; അങ്ങനെ, ധനം, പുത്രൻ, ഭാര്യ എന്നിവയുമായി ബന്ധം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?