ഗൃഹത്തിന്റെ അന്ത്യഭാഗത്ത് ജനങ്ങൾക്കൊപ്പം വെളുത്ത അരിയുമായി സേവനം അർപ്പിക്കണം; രാജാവ് ബലിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച്, അവനെ പഴങ്ങളും പുഷ്പങ്ങളും കൊണ്ട് ആരാധിക്കണം. ബലിക്ക് ചെയ്യേണ്ട എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും അഗ്നിക്കു സമീപം നിർവഹിക്കണം; യഥാർത്ഥതയെ അറിഞ്ഞ മഹർഷികൾ ആ അനശ്വരമായ ആചാരങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ നൽകുന്ന ദാനം ചെറുതോ വലുതോ ആയാലും, അതെല്ലാം അനശ്വരവും ശുഭകരവും വിഷ്ണുവിനെ പ്രസന്നിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. ഈ ആരാധന രാത്രിയിൽ നിർവഹിക്കാത്ത പുരുഷന്മാരുടെ സകല ധർമ്മഫലങ്ങളും, മന്ത്രോച്ചാരണം കൂടാതെ, അവനിൽ എത്തും. ഒരു കാലത്ത് വിഷ്ണു സ്വയം ബലിയിൽ പ്രസന്നനായപ്പോൾ, അസുരന്മാർക്ക് വലിയ ഉത്സവം വീണ്ടും അനുവദിച്ചു, അവർക്കു പ്രയോജനമുണ്ടാക്കി. അന്ന് മുതൽ, കൌമുദി എന്ന ഉത്സവം ആരംഭിച്ചു, എല്ലാ ദുർഭാഗ്യങ്ങളും അകറ്റി, എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നതായി. ലോകത്തിലെ ദുഃഖങ്ങൾ നീക്കുകയും, സമൃദ്ധിയും പോഷണവും സന്തോഷവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; ഭൂമി 'കുശ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു, ആനന്ദത്തിലും ആഹ്ലാദത്തിലും നിന്നാണ് ഇവയെല്ലാം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. സ്വഭാവത്തിലും ശാസ്ത്രങ്ങളിലും പറയപ്പെട്ടതിനാൽ ഇതിനെ കൌമുദി എന്നു വിളിക്കുന്നു; പലവിധ കാരണങ്ങൾ കൊണ്ടും ജനങ്ങൾ പരസ്പരം ആഹ്ലാദം അനുഭവിക്കുന്നു. അതിലൂടെ ജനങ്ങൾ സന്തോഷവും തൃപ്തിയും പ്രഹര്ഷവും അനുഭവിക്കുന്നതിനാൽ ഇതിനെ കൌമുദി എന്നു വിളിക്കുന്നു; ശൺമുഖ, ഈ ഉത്സവത്തിൽ ബലിക്ക് താമരപ്പൂക്കൾ അർപ്പിക്കുന്നു. രാജാക്കന്മാർക്കു പാപനാശത്തിനായി ഇതിനെ കൌമുദി എന്നു വിളിക്കുന്നു; വർഷത്തിൽ ഓരോ കാർത്തിക മാസത്തിലും ഒരു രാത്രി ഒരു പകലാണ് ആചരിക്കുന്നത്. ദാനവരാജാവിന് നൽകിയ ദാനം ഭൂമിയിൽ മാതൃകയാകുന്നു; രാജാവ് തന്റെ രാജ്യത്ത് ഇത് നിർവഹിച്ചാൽ, രോഗഭയമോ അനർത്ഥമോ ഉണ്ടാകില്ല. അവനു സമൃദ്ധിയായ അന്നം, സുരക്ഷ, ആരോഗ്യവും പരമോന്നത ഐശ്വര്യവും ലഭിക്കും; ജനങ്ങൾ എല്ലാവരും രോഗരഹിതരായി എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളിൽ നിന്നും രക്ഷപെടും. അതിനാൽ ഭൂമിയിൽ ഇത്തരമൊരു സ്ഥിതി വരുത്താൻ കൌമുദി ആചരിക്കപ്പെടുന്നു; ശൺമുഖ, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ മനോഭാവപ്രകാരം ആ വർഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ആഹ്ലാദം, ദു:ഖം മുതലായവയുടെ അനുഭവം പോലെ, അവർക്കു ആ വർഷം സഫലമാകും; ആരെങ്കിലും കരയുകയാണെങ്കിൽ, ആ വർഷം ദു:ഖപരമായിരിക്കും; സന്തോഷം കൊണ്ടാൽ, ആ വർഷം ആനന്ദപൂർണ്ണമാകും. ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ, ആ വർഷം പോഷകമാകും; ആരോഗ്യവാനായാൽ, ആ വർഷം ആരോഗ്യവാനാകുന്നു; അതിനാൽ, സജ്ജനർ സന്തോഷത്തോടെ കൌമുദി ആചരിക്കണം. കാർത്തിക മാസത്തിലെ ഈ തിഥി വൈഷ്ണവവും ദാനവവുമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദീപോത്സവത്തിൽ രാജാവ് ബലിയെ ശുഭമായി ആരാധിക്കുന്നവർ, എല്ലാവർക്കും ആനന്ദം നൽകുകയും, ജ്ഞാനികളും സന്തുഷ്ട കുടുംബങ്ങളും ആ വർഷം മുഴുവൻ സന്തോഷവും സമൃദ്ധിയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യും. സ്കന്ദ, ഈ തിഥികൾ രണ്ടാംതിഥിയിൽ തുടങ്ങുന്നു; നാലു മാസങ്ങൾക്കുശേഷം മഴക്കാലത്ത് ഇവ ശുഭം നൽകുന്നു. ആദ്യത്തേത് ശ്രാവണ മാസത്തിൽ, പിന്നെ ഭാദ്രപദത്തിൽ; മൂന്നാമത്തേത് ആശ്വയുജയിൽ, നാലാമത്തേത് കാർത്തികയിൽ. ശ്രാവണത്തിൽ ഇത് അശുദ്ധമാണ്, ഭാദ്രപദത്തിലും അദൂഷിതം; ആശ്വിനത്തിൽ പ്രേതചലനം ഉണ്ട്, കാർത്തികയിൽ യമന്റെ ഇഷ്ടം നിറവേറും. അപ്പോൾ ഗുഹ ചോദിച്ചു: ഇത് എങ്ങനെ അശുദ്ധം, എങ്ങനെ ശുദ്ധം? എങ്ങനെ പ്രേതചലനം, എങ്ങനെ യമദിനം? സൂതൻ പറഞ്ഞു: സ്കന്ദന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടു, സൃഷ്ടികർത്താവും ഋഷഭധ്വജനും ആയ മഹേശ്വരൻ സ്നേഹപൂർവ്വം ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു. മഹേശൻ പറഞ്ഞു: പഴയകാലത്ത്, വൃത്ത്രനെ കൊന്നശേഷം ഇന്ദ്രന് രാജ്യം ലഭിച്ചു; ബ്രഹ്മഹത്യാപാപം നീക്കാൻ അശ്വമേധയാഗം നടത്തി. കോപവാനായ ഇന്ദ്രൻ വജ്രായുധം ഉപയോഗിച്ച് ബ്രഹ്മഹത്യാപാപം ആറിടങ്ങളിലായി ഭൂമിയിൽ വിതറി—മരങ്ങളിൽ, ജലത്തിൽ, നിലത്തും. ആ പാപം സ്ത്രീകളിൽ, മരങ്ങളിൽ, നദികളിൽ, ഭൂമിയിൽ, അഗ്നിയിൽ, ഗർഭഘാതകരിൽ എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചു; ഈ പാപം കേൾക്കുന്നതിന് മുമ്പും രണ്ടാംതിഥിയിലും. അതിനാൽ സ്ത്രീകളിൽ, മരങ്ങളിൽ, നദികളിൽ, ഭൂമിയിൽ, അഗ്നിയിൽ, ഗർഭഘാതകരിൽ അശുദ്ധി ഉണ്ടായി; അതിനാൽ അതിനെ അശുദ്ധം എന്ന് ഓർക്കുന്നു. പഴക്കാലത്ത്, മധു-കൈടഭരുടെ രക്തത്തിൽ ഭൂമി മുങ്ങിയപ്പോൾ, എട്ടു വിരൽ അളവ് വരെ ശുദ്ധി ലഭിച്ചു; സ്ത്രീകൾക്ക് അശുദ്ധി എന്നത് അവരുടെ രജോദർമ്മമാണ്. മഴക്കാലത്ത് എല്ലാ നദികളും അശുദ്ധമാണ്; അഗ്നിക്ക് മുകളിൽ പുകകൊണ്ട് അശുദ്ധി; മരങ്ങൾക്കും പുറന്തരിച്ചാൽ അശുദ്ധി; ഗർഭഘാതകർക്ക് സമ്പർക്കം കൊണ്ടുള്ള അശുദ്ധി. ഈ അശുദ്ധികൾ ഇവയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഇത് അശുദ്ധമെന്നു കരുതുന്നു. ദേവന്മാരെയും, ഋഷിമാരെയും, പിതൃകളെയും, ധർമ്മത്തെയും നിന്ദിക്കുന്നവർ—നാസ്തികരും കപടന്മാരും—വാക്കിന്റെ അശുദ്ധി കൊണ്ടു, രണ്ടാംതിഥിയിൽ ശുദ്ധരാകുന്നു; അവർ നിരോധിതകാലത്ത് വേദപഠനം നടത്തുന്നു. സാംഖ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ, തർക്കശാസ്ത്രജ്ഞർ, യാഗകർ—വാക്കുകളും അവാക്യങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നവർ—രണ്ടാംതിഥിയിൽ അശുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ശുദ്ധരാകുന്നു; അതിനാൽ അത് ശുദ്ധമെന്നു പറയുന്നു. കൃഷ്ണന്റെ ജനനത്താൽ, മൂന്നു ലോകങ്ങളും ശുദ്ധമായി; നവഭസ് മാസത്തിലെ ആ തിഥിയെ ജ്ഞാനികൾ ശുദ്ധമെന്നു വിളിക്കുന്നു. അഗ്നിഷ്വാത്തന്മാർ, ബർഹിഷദുകൾ, ആജ്യപാത്, സോമപാത് എന്നിവരായി പിതൃകൾ—പ്രേതങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവരെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. പിതൃകൾ 'പ്രേതം' എന്നാണറിയപ്പെടുന്നത്; ആ ദിവസം അവർ സ്തുത്യാദികളാൽ പുത്രന്മാർ, മക്കൾ, മകളും അർപ്പണങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നു. അർപ്പണങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, ഹോമങ്ങൾ എന്നിവയാൽ തൃപ്തരായി അവർ യാത്രതിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതിനെ 'പ്രേതചലനം' എന്നു പറയുന്നു. മഹാപക്ഷത്തിൽ ഭൂമിയിൽ പ്രേതചലനം കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, മയില്പടയുള്ളവാ, അതിനെ പ്രേതചലനം എന്നു വിളിക്കുന്നു. ആ ദിവസം യമനെ അഗ്നിയിൽ പുരുഷന്മാർ ആരാധിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് അതിനെ യമദിനം എന്നു വിളിക്കുന്നു; ഞാൻ സത്യം, സത്യം പറയുന്നു. കാർത്തികയുടെ മഹത്വം കേൾക്കുന്നവർക്കു കാർത്തികാസ്നാനഫലം ലഭിക്കും. കാർത്തികയുടെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ രണ്ടാംതിഥിയിൽ യമനെ പൂർവാഹ്ണത്തിൽ ആരാധിക്കണം; ഭാനുദ്വിതീയയിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നവൻ യമലോകം കാണുകയില്ല. ശൌനക, കാർത്തികയുടെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ രണ്ടാംതിഥിയിൽ, യമുനയുടെ വീട്ടിൽ യമനെ അന്നം നൽകിയും ആദരിക്കുകയും ചെയ്തു.