നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു പിന്നിടുമ്പോൾ, ശിവശർമൻ തന്റെ പിതാവിന്റെ ഭക്തി മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചു തുടങ്ങി. "മുൻപേ ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, യജ്ഞനാമനായ മകനേ, നീ അമ്മയുടെ ശരീരഭാഗങ്ങൾ എവിടെയെങ്കിലും കണ്ടെത്തിയാൽ അവിടെ തന്നെ അവയെ വലിച്ചെറിഞ്ഞു കളയുക," എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശം. മകൻ അതു അനുസരിച്ചു, പക്ഷേ അമ്മയോടുള്ള കാരുണ്യം കാണിച്ചില്ല; ജീവൻകഴിഞ്ഞവളെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കു ഈ ചെറിയ ദു:ഖം ഒന്നുമല്ല. ഇതിലുപരി, ശൂരത്വം കാണിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റൊരു മകൻ, വേദശർമയായിരുന്നു. അവൻ ഒരിക്കൽ പോലും മനസ്സിൽ ചഞ്ചലത കാണിച്ചില്ല; അതുകൊണ്ടു തന്നെ, ഞാൻ ഇതിനെ കൂടുതൽ മഹത്തായതായി കരുതുന്നു. ഒരു നിമിഷം പോലും വൈകാതെ വീണ്ടും വീണ്ടും ശൂരത്വം കാണിച്ചവൻ, തന്റെ തപസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ ശക്തി തെളിയിച്ചു. നിരന്തരമായി സേവനം ചെയ്തിട്ടും, വേദശർമയിൽ അതിലുമധികം മഹത്വം കാണാം; അതിനാൽ തന്നെ, തന്റെ തപസ്സു ശരിയായ സമയത്ത് പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ഭക്തിയും സത്യവും കൊണ്ടു മകൻ ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല; എന്നിരുന്നാലും, മായയാൽ, തൻ്റെ ശരീരത്തിൽ തന്നെ കുഷ്ഠരോഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശിവശർമൻ കഫം, മൂത്രം, മല എന്നിവയോട് എത്രയും വെറുപ്പുമില്ലാതെ, തന്റെ കൈകൊണ്ടു തന്നെ മുറികൾ ശുചിത്വം പാലിച്ചു. പാദമസാജ് നൽകി, ശുദ്ധതയിൽ ശ്രദ്ധ നൽകി, തന്റെ പിതാവിന്റെ കഠിനവും ഭയാനകവുമായ വാക്കുകൾ സഹിച്ചു. കുറ്റപ്പെടുത്തി, അടിച്ചാലും, എന്നും മനോഹരമായ വാക്കുകൾ സംസാരിച്ചു; അതിനാൽ, മഹാപ്രജ്ഞനായ മകൻ ദു:ഖപൂർണ്ണമായ ജീവിതം സഹിച്ചു. ഇത് ഒരു കഷ്ടതകളാൽ നിറഞ്ഞ ദു:ഖസമുദ്രമായാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്; എന്നാൽ, വിഷ്ണുവിൻ്റെ കൃപയാൽ ഞാൻ ഈ വേദന നീക്കം ചെയ്യും. ഇങ്ങനെ മനസ്സിൽ ആലോചിച്ചശേഷം, ജ്ഞാനിയുമായ ബ്രാഹ്മണൻ ശിവശർമൻ വീണ്ടും ഒരു മായാജാലം നടത്തി, കലശത്തിൽ നിന്ന് അമൃതം എടുത്തു. പിന്നീട്, സോമശർമനെ വിളിച്ച്, "രോഗനാശിനിയായ അമൃതം ഞാൻ നിന്റെ കയ്യിൽ തന്നു," എന്നു പറഞ്ഞു. "ഇപ്പോൾ അതു എനിക്ക് തിരികെ കൊടുക്കു, ഞാൻ കുടിക്കട്ടെ; വിഷ്ണുശർമൻ്റെ കൃപയാൽ ഇന്ന് ഞാൻ രോഗമുക്തനാകും," എന്നും പറഞ്ഞു. ശിവശർമൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, സോമശർമൻ അതിവേഗം എഴുന്നേറ്റു, കലശം എടുത്തു. പക്ഷേ അതിൽ അമൃതം ഇല്ലാതായതു കണ്ടു, "ആർക്കാണ് ഈ പാപം ചെയ്തിരിക്കുക? ആരാണ് എനിക്കിത് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്?" എന്ന് അത്ഭുതപ്പെട്ടു. ഈ ആശങ്കയിൽ മുഴുകി, സോമശർമൻ വലിയ ദു:ഖത്തിൽ ആകുന്നു; "ഇത് പിതാവിനോട് ഞാൻ പറയുമ്പോൾ, ഗുരുവായ പിതാവ്, രോഗബാധിതനായി, എന്നോടു കോപം കാണിക്കും," എന്നാവു ഭാവിച്ചു. നേരംകൊണ്ട് ആലോചിച്ചശേഷം, ജ്ഞാനിയായ സോമശർമൻ മനസ്സിൽ പ്രാർത്ഥിച്ചു: "എനിക്ക് സത്യനിഷ്ഠയുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ ഗുരുവിനെ സേവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ നിർമലഹൃദയത്തോടെ തപസ്സ് ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ധർമ്മത്തിൽ ഞാൻ സ്ഥിരത പാലിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശുദ്ധി എന്നിവയിൽ ഞാൻ ഉറപ്പു പുലർത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ കലശം വീണ്ടും അമൃതം നിറയട്ടെ — ഇതിൽ സംശയമില്ല." ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവ് ആലോചിച്ചു നോക്കിയപ്പോൾ, ആ നിമിഷം തന്നെ കലശം വീണ്ടും അമൃതം നിറഞ്ഞു. അത് കണ്ട സോമശർമൻ, പ്രസിദ്ധനും ആനന്ദപൂർവ്വകനുമായവൻ, അതിവേഗം തന്റെ ഗുരുവിനരികിൽ ചെന്നു, വന്ദിച്ച് കലശം എടുത്തു. "ഇനി, പിതാവേ, അമൃതം നിറഞ്ഞ കലശം തിരികെ ലഭിച്ചു; കുടിക്കൂ, മഹാത്മാവേ, ഉടൻ രോഗമുക്തനാകൂ," എന്നുവേണമെന്നു പറഞ്ഞു. മകന്റെ ഈ സത്യമുള്ള, ധാർമ്മികവും മധുരവുമായ വാക്കുകൾ കേട്ട ശിവശർമൻ, ആനന്ദത്തിൽ മുങ്ങി, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "മകനേ, നിന്റെ തപസ്സ്, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശുദ്ധി, ഗുരുസേവനം, ഭക്തി എന്നിവകൊണ്ട് ഞാൻ വളരെ സന്തുഷ്ടനാണ് ഇന്ന്." ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, ശിവശർമൻ തന്റെ വികലമായ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ചു; "എന്നിൽ നിന്നു സുഖം പ്രാപിക്കൂ," എന്നുപറഞ്ഞു, തന്റെ യഥാർത്ഥ ദിവ്യരൂപം കാണിച്ചു. ഗുരു ഇരുവരെയും മുമ്പത്തെപ്പോലെ ദീപ്തിമാന്മാരായ മഹാത്മാക്കളായി കണ്ടു; ഇരുവരുടെയും പാദങ്ങളിൽ ഭക്തിപൂർവ്വം വന്ദിച്ചു, സന്തോഷത്തോടെ മകനോട് സംസാരിച്ചു. വിഷ്ണുവിൻ്റെ കൃപയാൽ, ധാർമ്മികനും ഭാര്യയുമൊപ്പം, കേശവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് ചെന്നു; തന്റെ പുണ്യവും യോഗാഭ്യാസവും കൊണ്ടു, മഹാത്മാവ് അവനെ പ്രാപിച്ചു. ആ മഹർഷി വൈഷ്ണവലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, അതുല്യമായ മോക്ഷസ്ഥിതിയിൽ എത്തി; പുണ്യത്തിലും തപസ്സിലും മറ്റുള്ളവർക്ക് അതു കിട്ടാനാവാത്ത മോക്ഷം. മധുസൂദനനെ യാഗങ്ങൾകൊണ്ടും തീർത്ഥയാത്രകളാലോ ദാനങ്ങളാലോ കാണാൻ കഴിയില്ല; ധ്യാനം, സമർപ്പണം, ജ്ഞാനം, വിഷ്ണുസ്തുതികൾ എന്നിവയിലൂടെയാണ് അവനെ പ്രാപിക്കാവുന്നത്. പരമാവസ്ഥ ജ്ഞാനയോഗസമാധിയിലൂടെയാണ് ദർശിക്കാവുന്നത്; അങ്ങനെ മഹായോഗിയും മഹർഷിയും വൈഷ്ണവരൂപം പ്രാപിച്ചു. അതിനുശേഷം, സോമശർമൻ തപസ്സിൽ ദീപ്തനായവൻ, അവിടെ തപസ്സ് നടത്തി; സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾക്കും കല്ലുകൾക്കും ഒരേ വിലയെന്നപോലെ അവൻ കണ്ടു. ആ ധാർമ്മികൻ, വിശപ്പിനെ ജയിച്ചും ഉറക്കം ഉപേക്ഷിച്ചും, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഏകാന്തതയിൽ സേവനം നടത്തി. യോഗാസനത്തിൽ ഇരുന്ന്, ആസയങ്ങളില്ലാതെ, സ്വത്തുക്കളില്ലാതെ, മരണസമയമെത്തി. അപ്പോൾ, ദാനവന്മാർ സോമശർമൻ്റെ അടുത്ത് എത്തി, അവന്റെ ജീവൻ എടുത്തുകൊള്ളാൻ ശ്രമിച്ചു. ശാലിഗ്രാമമെന്ന മഹാക്ഷേത്രത്തിൽ, മഹർഷിമാരുടെ മഹത്വം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത്, ചിലർ അവരെ ദൈത്യന്മാർ എന്നും ചിലർ ദാനവന്മാർ എന്നും പറയുന്നു. അത്രയും കാലം കഴിഞ്ഞശേഷം, സോമശർമൻ എന്ന മഹർഷിയുടെ കാതിൽ വലിയൊരു ശബ്ദം പ്രവേശിച്ചു. ജ്ഞാനത്തിലും ധ്യാനത്തിലും ലീനനായ സോമശർമനിൽ ദൈത്യന്മാരുടെ ഭയമുണ്ടായി; ആ ധ്യാനത്തിലൂടെ പോലും ദൈത്യഭയം അവനെ പിടിച്ചു.