അന്നാളിൽ, പാപത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ ഭ്രാന്തായിരുന്ന സ്ത്രീകളും ജനങ്ങളും ദുഷ്ടരായിരുന്നു. ആ നഗരത്തിലെ പ്രായമായ ബ്രാഹ്മണൻ ആ ദുഷ്ടപ്രവൃത്തിയിൽ മനസ്സിടുവാൻ ഒരിക്കലും തയ്യാറായില്ല. ദുഃഖത്തിൽ കഠിനമായി പീഡിതയായ അവന്റെ ധർമ്മപത്നി, ഭർത്താവിന്റെ കഷ്ടത കണ്ടു cityയിലെ സംഭവങ്ങൾക്കുറിച്ച് അവനോട് സംസാരിച്ചു. “സ്വാമി, നിങ്ങളെ ഇങ്ങനെ ദുഃഖിതനായി കാണുന്നതിൽ എനിക്കു സഹിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ഈ ഗ്രാമരീതി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ടത് നല്ലതല്ലേ?” എന്ന് അവൾ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ, ആ കുറ്റം അറിയുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ ചിരിച്ച് പറഞ്ഞു: “പാപം ചെയ്തു ധർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ വലിയ ദോഷം വരുത്തുന്നു. അങ്ങനെയുള്ളവരെ, സദ്ഗുണവതിയായവളേ, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്; അവർ തിരിച്ചു വരാനാകാത്ത അവസ്ഥയിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. ഇവിടെയുള്ള മറ്റു ബ്രാഹ്മണന്മാർ ദുഷ്ടപ്രവർത്തികളുള്ളവരാണ്; അവരുടെ ഭാര്യമാരും സമ്പത്തും കൊണ്ടു അവർ വലിയ പാപികളായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വലിയ പാപഫലത്തിൽ അവർ പാതാളത്തിലേക്ക് പോകും. ഒടുവിൽ, തിരിച്ചു വരാത്ത അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, ഇനി അവർക്കു കുറ്റമില്ല; ഞാൻ മാത്രം ഇവിടെ എന്റെ പുണ്യം സംരക്ഷിച്ച് നിൽക്കുന്നു.” അവിടെ, അവളുടെ വാക്കുകൾ ആളുകളുടെ ഇടയിൽ പരിഹാസമായിത്തീരുമെന്ന് പറഞ്ഞ്, “നമുക്ക് സ്വകാര്യമായി സംസാരിക്കണം, മറ്റാരുടെയും മുമ്പിൽ അല്ല,” എന്ന് ഭാര്യ പറഞ്ഞു. ബ്രാഹ്മണൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഇപ്പോൾ തന്നെ ഞാൻ ഇവിടെ നിന്ന് എവിടെയെങ്കിലും പോയാൽ, എന്റെ സമ്പത്തും ജനങ്ങളും ഈ നഗരവും അതിന്റെ വഴിപോലെ പോകും.” ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, സന്തോഷത്തോടെ, തന്റെ സമ്പത്തെടുത്ത് ഭാര്യയെ കൂട്ടി, ബ്രാഹ്മണൻ അതിവേഗം നഗരത്തിന്റെ അതിരിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. അവിടെ നിന്നു നിന്നപ്പോൾ, നഗരം പഴയപോലെ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് കണ്ടു. സദ്ഗുണവതിയായ ഭാര്യ പറഞ്ഞു: “നഗരം നശിച്ചില്ലല്ലോ.” അതിൽ അത്ഭുതപ്പെട്ട ബ്രാഹ്മണൻ ചോദിച്ചു: “നമ്മുടെ വീട്ടിന് പുറത്തു നമ്മുടെ സമ്പത്തിൽ എന്തെങ്കിലും അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് നോക്കൂ.” അവൾ ആലോചിച്ച് പറഞ്ഞു: “എന്റെ പിഴവാൽ ഞാൻ ചെരിപ്പ് കൊണ്ടുവരാൻ മറന്നു; അവ അവിടെ തന്നെ ഉണ്ട്, ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം?” അങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, സദ്ഗുണവതിയായ അവൾ ചെരിപ്പ് എടുത്ത് ഭർത്താവിനടുത്തേക്ക് വന്നു. ഭർത്താവിന്റെ അടുത്തെത്തിയപ്പോൾ, നഗരം അകന്നു, ദുഃഖരഹിതമായി അപ്രത്യക്ഷമായി. പിന്നീട്, ബ്രാഹ്മണന്മാരും മറ്റു വർഗ്ഗക്കാരും, നഗരത്തിലെ ദുഷ്ടന്മാർ, ഭയങ്കരമായ നരകത്തിൽ തിരിച്ചു വരാതിരിക്കെ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. അവർ ഭക്ഷ്യരഹിതമായ ദുരിതനഗരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; അവർക്കു പ്രായശ്ചിത്തമില്ല. ദുർഗന്ധം മൂലം, ആ സ്ഥലം അശുദ്ധമായതിനാൽ ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണെന്ന് പറയുന്നു. മുൻപുപോലെ ഭക്ഷണം ആസ്വദിച്ച്, ഇന്നു പാപം ചെയ്യുന്നവരാണ്; മോഷണത്തിലും രാത്രിയിലത്തെങ്ങാനും കാട്ടിൽ ചുറ്റുന്നതിലും ലിപ്തനായവൻ, വഞ്ചകനാണ് എന്ന് ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയണം. എല്ലായ്പ്പോഴും അജ്ഞാനിയായവൻ, കർമ്മങ്ങളിൽ അജ്ഞനായവൻ, ധർമ്മത്തിൽ അശുദ്ധനായവൻ, ബാലിശമായ മൃഗം തന്നെയാണ്. ഇങ്ങനെ, ഒട്ടകങ്ങൾ പോലുള്ളവരും, മംഗൂസ് പോലുള്ള ഭക്ഷ്യപ്രിയരും, ക്രൂരരും, ബന്ധുക്കൾക്ക് ദുഃഖം ചെയ്യുന്നതും, യുദ്ധത്തിൽ ഭീരുക്കളുമാണ്. എല്ലായ്പ്പോഴും അവശിഷ്ടം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ നായ് എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു; മോഷണത്തിൽ ലിപ്തനായവൻ, അനേകം സുഹൃത്തുക്കളെ വഞ്ചിക്കുന്നവനും. ഭാര്യയോട് നിരന്തരം വഴക്കിടുന്നവൻ, സ്വഭാവത്തിൽ ചഞ്ചലനാണ്; എപ്പോഴും ഭക്ഷണത്തിനായി ഉത്സുകനാണ്. കാടിനോട് സ്നേഹമുള്ള കുരങ്ങ് പോലുള്ളവൻ, ഭൂമിയിൽ ശാഖയിൽ വസിക്കുന്ന മാൻ; വാക്കിലും ബുദ്ധിയിലും തന്റെവരോടും മറ്റുള്ളവരോടും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതും. ബാധ സൃഷ്ടിക്കുന്നവൻ, കാമപ്രവൃത്തിയുള്ളവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; എപ്പോഴും ശക്തനും, അതിക്രമിക്കുന്നവനും, ലജ്ജയില്ലാത്തവനും. പുഴുവായ മാംസം ആസ്വദിക്കുന്നവൻ ഭോഗിയായ മനുഷ്യസിംഹനാണ്; അവന്റെ കുരലിൽ പേടിയുള്ള മറ്റുള്ളവർ താഴുന്നു. ദൂരത്ത് നിന്ന് തിരിച്ചറിയാവുന്ന ആന മുതലായവരെ പോലെ, മനുഷ്യരിൽ ഇത്തരം സ്വഭാവങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് വേർതിരിക്കണം. ഇനി, മനുഷ്യരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ദേവന്മാരുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ, ദ്വിജന്മാരുടെ, ദേവന്മാരുടെ, അതിഥികളുടെ, ഗുരുക്കന്മാരുടെ, സത്പുരുഷന്മാരുടെ, സന്യാസികളുടെ സ്വഭാവങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാം. ദേവന്മാർ ആരാധനയിലും തപസ്സിലും കർമ്മങ്ങളിലും സ്ഥിരതയുള്ളവർ, ശാസ്ത്രങ്ങളും ധർമ്മവും പഠിച്ചവർ, ക്ഷമയും കോപജയവും ഉള്ളവർ, സത്യം സംസാരിക്കുന്നവർ, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹമുള്ളവർ. ലോകത്തോടും ദയയും കരുണയും ഉള്ളവർ, സുന്ദരരും, മധുരസ്വരന്മാരും, എല്ലായ്പ്പോഴും സദ്ഗുണസമ്പന്നരും, പ്രാവീണ്യവും വലിയ ശക്തിയും ഉള്ളവരും. പഠിച്ചും പണ്ഡിതന്മാരും സംഗീതനൃത്താദികളിൽ നിപുണരും, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ പ്രാപ്തരുമായവരും, എല്ലാ വിദ്യകളിലും പ്രഭുത്വമുള്ളവരും. എല്ലാ ഹോമങ്ങളിലും, മാംസരഹിതമായ പാൽവിഭവങ്ങളിലും, പുതുതായി തയ്യാറാക്കിയ ദൃശ്യപദാർത്ഥങ്ങളിലും ഉല്ലാസം കാണുന്നു. സുഗന്ധമുള്ള പുഷ്പമാലകളിലും വസ്ത്രങ്ങളിലും, ശാസ്ത്രങ്ങളിലും, ആഭരണങ്ങളിലും, അതിഥിസേവയിലും, ദാനത്തിലും, ഉത്സവാദികർമ്മങ്ങളിലും ആനന്ദം കാണുന്നു. സ്നാനം, ദാനം തുടങ്ങിയവയിലൂടെയും, വ്രതങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, ദേവാരാധനയിലൂടെയും, ജപംകൊണ്ടു കാലം ചെലവഴിക്കുന്നു; ഒരു ദിവസവും വൃഥാ പോകുന്നില്ല. ഇവയാണ് മനുഷ്യരുടെ സ്ഥിരമായ നല്ല ആചാരങ്ങൾ; ദേവന്മാരുടെ പോലെ മനുഷ്യരുടെ ആചാരമാണ് മഹർഷികൾ പ്രശംസിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ദേവൻ ശക്തിയിൽ അതിക്രമിക്കുന്നു; മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ഭയക്കുന്നു; ദേവൻ ഗംഭീരനും മനുഷ്യൻ സാന്ത്വനപരനും. പക്ഷേ, ദേവന്മാർക്കും അസുരാദികൾക്കും തമ്മിൽ പരസ്പരാനന്ദം ഉണ്ടാവില്ല; പരമാനന്ദം, സൗഹൃദം, ധർമ്മം, മംഗളം എന്നിവ സ്നേഹത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്. അത്തരം സ്നേഹം ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും തമ്മിൽ മാത്രമാണ്; അസുരന്മാർക്കും രാക്ഷസന്മാർക്കും തമ്മിലുമാണ്; പ്രേതന്മാർക്ക് അവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ; മൃഗങ്ങൾക്കും അവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ. കാക്കകൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും അവരുടെ ജാതിയിൽ സ്നേഹമുണ്ട്; അങ്ങനെ മറ്റുള്ളവർക്കും. സ്നേഹവും വിരോധവും അവയുടെ ലക്ഷണമാണ്. ഇങ്ങനെ, പുണ്യത്തിന്റെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, പ്രിയം അല്ലെങ്കിൽ അപ്രിയം, പുണ്യം അല്ലെങ്കിൽ പാപം, ഗുണം അല്ലെങ്കിൽ ദോഷം എന്നിങ്ങനെയുള്ളവ നല്ല ജനങ്ങളിൽ തിരിച്ചറിയണം. ഭൂമിയിൽ, ജന്മ വ്യത്യാസമുള്ള ദമ്പതികൾക്ക് സന്തോഷം ഇല്ല; മോക്ഷം ലഭിച്ചാലും നരകത്തിൽ ആയാലും, സ്വന്തം കൂട്ടത്തിൽ സ്നേഹം ജനിക്കുന്നു. വലിയ പുണ്യഫലത്തിൽ, ധർമ്മപ്രവർത്തകർ മനോഹരമായ ജീവിതം നേടുന്നു; പാപികൾ, മനുഷ്യരിൽ അസുരന്മാർ പോലുള്ളവർ, ദാരുണമായ അന്ത്യം നേരിടുന്നു.