ഒരു കല്പകാലം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വാസം ചെയ്യുവാനും, അല്ലെങ്കിൽ രാജാവായോ മഹാസമ്പന്നനായോ ജനിക്കാനുമാണ് ഒരാൾക്ക് സാധിക്കുക; ഓരോ ജന്മത്തിലും അവന്റെ ഭാര്യ സദാ ഗുണവതിയും സുന്ദരിയുമാണ്. ഈ അതിമഹത്തായ പുണ്യകഥയെ ആരെങ്കിലും ദിവസേന ശ്രവിച്ചാൽ, അവന്റെ എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിക്കുകയും എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും അർത്ഥം അവൻ ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ അവൻ അക്ഷയമായ സ്വർഗ്ഗഫലം പ്രാപിക്കും; സ്ത്രീകൾക്കിടയിൽ പ്രിയനാകും; ഒരു ക്ഷത്രിയൻ ആണെങ്കിൽ അവൻ ജയിക്കുകയും, ജനങ്ങളുടെ അധിപതിയായും നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യും. ഈ കഥയാകെ ശ്രവിച്ചാൽ അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ ചെയ്ത പാപങ്ങൾ നശിക്കും; ഈ ലോകത്തിൽ തന്നെ നല്ല ഭാഗ്യങ്ങൾ ലഭിക്കും, മഹിളാസമൂഹത്തിലും അതുപോലെ. അപ്പോൾ, ദ്വിജന്മാർ പറഞ്ഞു: “പ്രഭോ, നിങ്ങൾക്ക് ദയയുണ്ടെങ്കിൽ, തുലാധാരന്റെ അതുല്യമായ കര്മ്മങ്ങളും ശക്തിയും മുഴുവനായും ഞങ്ങളോട് പറയണമേ.” അപ്പോൾ, ഭഗവാൻ മറുപടി നൽകി: “ആർക്കെങ്കിലും സത്യതയോടെ, ലോഭമില്ലാതെ, അസൂയയില്ലാതെ ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അവൻ ശതയാഗങ്ങൾ ചെയ്തതുപോലെയാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും അതുല്യഫലങ്ങൾ നേടുന്നത്. സത്യം കൊണ്ടാണ് സൂര്യൻ ഉദയിക്കുന്നത്; കാറ്റ് വീശുന്നത്; സമുദ്രം അതിന്റെ തീരം കടക്കാത്തത്; ആമ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് മാറാത്തത് — എല്ലാം സത്യത്തിന്റെ ശക്തിയാലാണ്. സത്യം കൊണ്ടാണ് ലോകങ്ങളും ഭൂമിയും നിലകൊള്ളുന്നത്; എന്നാൽ സത്യത്തിൽ നിന്ന് വീണാൽ, അത്യന്തം ധാർമ്മികനായാലും താഴ്ന്ന ലോകങ്ങളിൽ തന്നെ വാസം ചെയ്യേണ്ടിവരും. സത്യം മാത്രം സംസാരിക്കുകയും, സത്യപ്രവർത്തനത്തിൽ അർപ്പിതനാകുകയും ചെയ്യുന്നവൻ, ശരീരത്തോടുകൂടി സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിച്ച ശേഷം അക്ഷയമായ സ്ഥാനത്ത് എത്തും. സത്യത്താൽ തന്നെ മഹർഷിമാർ ഭഗവാനെ പ്രാപിച്ചു; സത്യത്താൽ തന്നെ യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ ശരീരത്തോടുകൂടി സ്വർഗ്ഗലോകം കയറി. അവൻ എല്ലാ ശത്രുക്കളെയും ജയിച്ച്, ലോകം ധർമ്മത്തോടെ ഭരിക്കുകയും, ശുദ്ധവും ദുർലഭവുമായ രാജസൂയയാഗം നടത്തുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം എപ്പൊഴും നാല്പത്തിയൊന്നു ആയിരം ബ്രാഹ്മണന്മാരെ പൊന്നിൻ പാത്രങ്ങളിലും രാജോപകരണങ്ങളിലും ഭക്ഷണം നൽകി, അവരെ സമ്പന്നരാക്കി ഉപഹാരങ്ങൾ നൽകി വിടുമായിരുന്നു. അവർക്കു വേണ്ടിയുള്ള സ്വർണ്ണപാത്രങ്ങൾ, വേണമെങ്കിൽ ധനം — എല്ലാം നൽകുമായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ ദാരിദ്ര്യരല്ലാതാകുന്നതു കണ്ടപ്പോൾ, രാജാവ് സത്യം പാലിച്ചും അസൂയയില്ലാതെയും പതിനാറായിരം വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും ഭക്ഷണം നൽകുമായിരുന്നു. അവർ മുമ്പ് ദീര്ഘകാലം അവന്റെ വീട്ടിൽ താമസിച്ചു, വിജയമെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ; ജീവികൾക്കു ദയയുള്ളതുകൊണ്ട്, രാജാവ് ലോകം മുഴുവൻ ജയിച്ചു. സത്യത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ അസുരരാജാവായ ബലി ഇന്ദ്രനാകും; അവൻ പാതാളത്തിൽ കഴിയുമ്പോഴും ഞാൻ അവന്റെ വീട്ടിൽ വാസം ചെയ്യുന്നു. മാത്രമല്ല, പുണ്യപ്രവൃത്തികളിൽ മാത്രം അർപ്പിതനായവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഞാൻ സ്ഥിരമായി വസിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ഒരിക്കൽ അവനെ പാശത്തിൽ കെട്ടിയെങ്കിലും, പിന്നീട് അസുരജന്മത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. ഞാൻ പാതാളലോകവും അമരത്വവും ഇന്ദ്രപദവിയും നൽകുന്നു; സത്യത്താൽ രാജാ ഹരിശ്ചന്ദ്രനും അവന്റെ അനുചരന്മാരും സത്യലോകം പ്രാപിച്ചു. ശുദ്ധമായ ശരീരത്തോടെ അവൻ സത്യലോകത്ത് സ്ഥിതിചെയ്തു; അനേകം രാജാക്കന്മാരും സിദ്ധരായ മഹർഷിമാരും അങ്ങനെ തന്നെ. എല്ലാ ജ്ഞാനികളും തപസ്സുകാരും സത്യത്താൽ അക്ഷയരായി; അതുകൊണ്ട് സത്യത്തിൽ അർപ്പിതനായവൻ ജന്മചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു. തുലാധാരൻ എന്ന മഹാത്മാവ് സത്യത്തിൽ സ്ഥിരനായവനായി ലോകത്തിൽ തുല്യൻ ഇല്ലാത്തവനാണ്; സത്യവാക്യത്തിൽ അർപ്പിതനായതുകൊണ്ടാണ്. സത്യത്തെ ആയിരം അശ്വമേധയാഗങ്ങളുമായി തൂക്കിയാൽ, സത്യം അതിനെക്കാൾ വലുതാണ്. സത്യത്താൽ എല്ലാം സാധ്യമാണ്, സത്യം അജ്ഞേയമാണ്; സത്യവാക്യത്താൽ തന്നെ ബഹുലാ എന്ന പശു സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള മാർഗം പ്രാപിച്ചു. രാജ്യത്തെ മുഴുവനും തീർപ്പാക്കിയ ശേഷം, തിരിച്ചുവരവ് ദുർലഭം; അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ എപ്പോഴും സാക്ഷിയായിരുന്നത്, ഒരിക്കലും അസത്യം സംസാരിച്ചിട്ടില്ല. വില വലിയതായാലും ചെറുതായാലും, വാണിജ്യത്തിൽ സത്യവാക്യശീലമുള്ളവരെ സാക്ഷികളാക്കി മാത്രം ഇടപാടുകൾ നടത്തണം. സത്യം സംസാരിക്കുന്ന സാക്ഷികൾ അക്ഷയസ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കും; വാഗ്മിയായവൻ സഭയിൽ കടന്ന് സത്യം സംസാരിക്കുമ്പോൾ വാഗ്ദേവതയുടെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കും. സഭയിൽ സത്യം സംസാരിച്ചവൻ ബ്രഹ്മാലോകം പ്രാപിക്കും; മറ്റേതെങ്കിലും യാഗങ്ങൾക്കാൽ പ്രാപിക്കാനാവാത്തതും, അശ്വമേധയാഗഫലവും അവനു ലഭിക്കും. ലോഭത്താലോ ദ്വേഷത്താലോ അസത്യം സംസാരിച്ചാൽ, രൗരവനാമം ഉള്ള നരകത്തിൽ പോകേണ്ടി വരും; തുലാധാരൻ സർവ്വസാക്ഷിയാണ്, ജനങ്ങളിൽ യഥാർത്ഥ വീരനാണ്. പ്രത്യേകമായി ലാഭം ഉപേക്ഷിച്ചവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അമരപദവി നേടുന്നു; ഒരാൾക്കുണ്ട് — അത്യന്തം ഭാഗ്യശാലിയായ ഒരു ശൂദ്രൻ — ഒരിക്കലും ലാഭത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കാത്തവൻ. അവൻ കഷ്ടപ്പെടിയും ഇലകൾ ശേഖരിച്ചും ധാന്യങ്ങൾ ഒടുക്കിച്ചുമാണ് ജീവിതം നയിക്കുന്നത്; അവന്റെ വസ്ത്രം പഴകിയതും, കൈകളാണ് പാത്രം. ലാഭം നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, അവൻ ഒരിക്കലും മറ്റൊരാളുടെ സ്വത്തെടുക്കില്ല; അവനെക്കുറിച്ചുള്ള ആസ്വാദനത്തിൽ ഞാൻ അവന്റെ വസ്ത്രം എടുത്തു. നദീതീരത്ത് ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലത്ത് ഞാൻ ആദരപൂർവ്വം വസ്ത്രം വെച്ചു; ആ വസ്ത്രം കണ്ടിട്ടും അവൻ മനസ്സിൽ ലാഭം വളർത്തിയില്ല. അത് മറ്റൊരാളുടേതാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ക്ഷമയോടെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി; പിന്നീട് ഹൃദയത്തിൽ ആലോചിച്ച്, അതൊരു ചെറിയ കാര്യമാണെന്ന് കരുതി, ദ്വിജന്മാരേ. പിന്നെ, ഞാൻ ഒരു അത്തിപ്പഴം, അതിനകത്ത് പൊന്നിട്ട്, അതേ നദീതീരത്ത് ഒളിച്ചിടത്ത് വെച്ചു. അവൻ അവിടെ ചെന്നപ്പോൾ അത്ഭുതകരമായ ആ വസ്തുവിനെ കണ്ടു; അതൊരു ക്രമീകരണമാണെന്നും, അത് സ്വാഭാവികമല്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കി. എന്നാൽ, അതെടുത്തപ്പോൾ അവന്റെ ലാഭരാഹിത്യത്തെ ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു; അതിനെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുമ്പോൾ അഹങ്കാരഭാരം വളരുന്നു. ലാഭം ഉള്ളിടത്ത് ലാഭം വർദ്ധിക്കും; ലാഭത്തിൽനിന്ന് വീണ്ടും ലാഭം ഉയരും; ഒരാളിൽ ലാഭം കത്തിയാൽ, അവനു ശാശ്വതനരകമാണ്. ധർമ്മമില്ലാത്ത സമ്പത്ത് എന്റെ വീട്ടിൽ നിലനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്റെ ഭാര്യക്കും മക്കൾക്കും ഭ്രാന്ത് വരും. ഭ്രാന്തിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം, ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് വക്രത, വക്രതയിൽ നിന്ന് മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം; ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മോഹം, മോഹത്തിൽ നിന്ന് അഹങ്കാരം; അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് കോപവും ലാഭവും വീണ്ടും ഉയരും. ഇവയെല്ലാം അധികം വന്നാൽ, തപസ്സിന്റെ ശക്തി കുറയും; തപസ്സിന്റെ ശക്തി കുറഞ്ഞാൽ, മനസ്സിന്റെ അവിദ്യയുടെ ചളി മേലിടും.