യുദ്ധഭൂമിയിൽ കഷ്ട്രിയന്മാർക്ക് ചില നിർദ്ദിഷ്ട ധർമ്മങ്ങൾ ഉണ്ട്. യുദ്ധം ചെയ്യാത്തവരെ, ഭയപ്പെട്ടവരെ, വീണുപോയവരെ, പാപരഹിതരായവരെ, താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ള ശൂദ്രനെ, സ്തുതിയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നവരെ, യുദ്ധത്തിൽ ആശ്രയം തേടിയവരെ — ഇവരിൽ ഒരാളെയും അവർ കൊല്ലാറില്ല. ധർമ്മം പാലിക്കുന്ന സത്പുരുഷന്മാർ പ്രശംസിക്കുന്നതും ഇതുതന്നെയാണ്. എന്നാൽ, ജയം നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ച് ഈ നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ച് ദുഷ്ചരിത്രമുള്ളവർ ഇവരെ കൊല്ലുന്നതു നരകത്തിൽ എത്തിക്കുന്ന പാപമാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ ധർമ്മത്തിൽ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട് എല്ലാ കഷ്ട്രിയ യോദ്ധാക്കളും സ്വർഗത്തിൽ എത്തുന്നു. ശത്രുവിനെ നേരിട്ട് ധാർമ്മിക യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുന്നതാണ് കഷ്ട്രിയർക്കു ഏറ്റവും ഉത്തമമായത്. അങ്ങനെ മരിച്ചാൽ, ആ വ്യക്തി പാപങ്ങളിൽ നിന്നെല്ലാം ശുദ്ധനായി, രത്നങ്ങൾകൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച മഹത്തായ സ്വർഗീയ പ്രാസാദത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ആ പ്രാസാദം പൊന്നുകൊണ്ടുള്ള തൂണുകളും രത്നങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള നിലവും ഇഷ്ടപ്പെട്ടവ എല്ലാ വസ്തുക്കളും നിറഞ്ഞതുമാണ്. പ്രാസാദത്തിന്റെ മുന്നിൽ സദാ നിൽക്കുന്ന കാമദേനു മരങ്ങൾ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നു. അതിനൊപ്പം മനോഹരമായ തോട്ടങ്ങളും കുളങ്ങളും കിണറുകളും തടാകങ്ങളും അണിനിരക്കുന്നു. ദേവലോകത്തിലെ യുവതി കന്യകൾ അവനെ സേവിക്കുന്നു; അപ്പസരസ്മാർ ആവേശപൂർവ്വം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ഗന്ധർവ്വന്മാർ ഗാനം ആലപിക്കുകയും ദേവന്മാർ സ്തുതി പാടുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, കാലക്രമത്തിൽ, ആ രാജാവ് എല്ലാറ്റിനും അധിപതിയാകുന്നു. അവൻ സുഖസമ്പന്നനായി, ദുഃഖമോ ആഗ്രഹമോ ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു; അവന്റെ ഭാര്യമാർ അതിയായി മനോഹരികളും യൗവനപൂർണ്ണരുമാണ്. പുത്രന്മാർ ധാർമ്മികരും ശുദ്ധരുമായും സമ്പന്നരുമായും പിതാവിന് പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായും വളരുന്നു. ഇങ്ങനെ കഷ്ട്രിയന്മാർ ഏഴു ജന്മങ്ങൾ വരെ ഈ വിധത്തിൽ അനുഭവസുഖം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അന്യായമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവർ ദീർഘകാലം നരകത്തിൽ കിടക്കേണ്ടിവരും. ഈ കഷ്ട്രിയധർമ്മം ബ്രാഹ്മണന്മാരാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. വൈശ്യന്മാരും, ശൂദ്രന്മാരും, മറ്റുള്ളവരും, അതിൽപെടാതെ വിദേശികളും, ഈ ധർമ്മത്തിൽ നിലകൊണ്ടു നീതി പാലിച്ച് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവർ പരമാവസ്ഥ നേടുന്നു — എല്ലാ വർഗ്ഗങ്ങളിലെ, എല്ലാ ദ്വിജന്മാരും. എന്നാൽ, ധൈര്യമില്ലാതെയും ഭയത്തോടെയും ആയുധങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിയും നടക്കുന്ന ദ്വിജൻ, പ്രതിസന്ധിയിൽ, വൈശ്യന്റെ ജോലി സ്വീകരിക്കണം. വൈശ്യന്റെ ജോലി വ്യാപാരവും കൃഷിയും ആണ്, മറ്റു ചിലർ ചെയ്യുന്നതുപോലെ. കൃഷിയിലും വ്യാപാരത്തിലും ഏർപ്പെടേണ്ടതും ബ്രാഹ്മണധർമ്മം ഉപേക്ഷിക്കാതിരിക്കേണ്ടതും ആണെന്നു ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ വ്യാപാരത്തിൽ സത്യവിരുദ്ധമായി പെരുമാറുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ദു:ഖകരമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തും. നനഞ്ഞതോ പെട്ടെന്ന് നശിക്കുന്നതോ ആയ സാധനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അവന് ഉത്തമഫലം ലഭിക്കും. സമ്പാദിച്ച ധനം മുഴുവനും ബ്രാഹ്മണർക്കായി വിനിയോഗിക്കണം. പിതൃകർമ്മത്തിലും ഹോമത്തിലും ബ്രാഹ്മണൻ വിധിപ്രകാരം ഹവിസുകൾ അർപ്പിക്കണം. തൂക്കുപാളിയിൽ സത്യത്തോട് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കരുത്, കാരണം തൂക്കുപാളി ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. തൂക്കുപാളിയിൽ കപടം കാണിച്ചാൽ നരകത്തിലേയ്ക്കാണ് യാത്ര. ശരിയായി തൂക്കാത്ത സാധനങ്ങൾ അസത്യമായതിനാൽ ഉപേക്ഷിക്കണം. അസത്യം പാപത്തിനിടയാക്കുന്നു; സത്യത്തിന് മേൽ ധർമ്മം ഇല്ല, അസത്യത്തിന് മേൽ പാപവും ഇല്ല. അതിനാൽ, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും സത്യം മാത്രമേ ഉന്നതമായുള്ളൂ. തൂക്കുപാളിയിൽ പാലിക്കുന്ന സത്യം ആയിരം അശ്വമേധയാഗം ചെയ്തതിനു തുല്യമാണ്. സത്യം ആയിരം അശ്വമേധയാഗത്തേക്കാളും ഉന്നതമാണ്. എല്ലാപ്രവൃത്തികളിലും സത്യം പറയുന്നവനും അസത്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനും എല്ലാ കഷ്ടതകളെയും അതിജീവിച്ച് അക്ഷയസ്വർഗം നേടുന്നു. ബ്രാഹ്മണൻ വ്യാപാരത്തിൽ ഏർപ്പെടാമെങ്കിലും, സത്യം എപ്പോഴും പാലിക്കണം. ലാഭം വിശുദ്ധ സ്ഥലത്ത് സൂക്ഷിച്ച് ശേഷിച്ചുള്ളത് സ്വയം ഭക്ഷണമായി വിതരണം ചെയ്യണം; ദേഹശ്രമം അതിന്റെ ഫലമായി ആയിരംമടങ്ങ് കൂടുതൽ ലഭിക്കും. ധനം സമ്പാദിക്കാൻ ആളുകൾ അപകടകരമായ ജലാശയങ്ങളിലും, കാടുകളിലും, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ നിറഞ്ഞ വന്യപ്രദേശങ്ങളിലും കടക്കുന്നു. അവർ പർവ്വതങ്ങൾ കയറിയും, ഗുഹകളിലും, ഭയാനകമായ യവന പ്രദേശങ്ങളിലും ആയുധധാരികളുടെയും ഇടയിലും കടക്കുന്നു. ധനലോഭം കൊണ്ടു ഭീഷണിയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലേക്കും വീടുകളിലേക്കും പോകുന്നു. ലാഭത്തിനായി, ചിലർ പുത്രന്മാരെയും ഭാര്യയെയും ഉപേക്ഷിച്ച് ദൂരദേശങ്ങളിൽ പോകുന്നു; മറ്റുള്ളവർ ചുമടു ചുമക്കുന്നു, ചിലർ കാറുകളിൽ നിന്ന് വീണുപോകുന്നു, ബോട്ടുകളിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു. വലിയ കഷ്ടതകളും ജീവഭയവും സഹിച്ച് അവർ സമ്പാദിക്കുന്ന സമ്പത്ത്, മകനേ, ജീവനേക്കാളും പ്രിയപ്പെട്ടതാകുന്നു. എന്നാൽ, ഈ വിധത്തിൽ നീതിപൂർവ്വം സമ്പാദിച്ച ധനം പിതൃകർമ്മങ്ങൾക്കും ദേവതകൾക്കും ബ്രാഹ്മണന്മാർക്കും സമർപ്പിച്ചാൽ, അതിന് അക്ഷയഫലം ലഭിക്കും. വ്യാപാരത്തിൽ ലാഭം നേടുന്നതിനുള്ള രണ്ടു വലിയ ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ട്: ലാഭലോഭം ഉപേക്ഷിക്കാതിരിക്കുക, വാങ്ങലിലും വിൽപ്പനയിലും അസത്യം സ്വീകരിക്കുക. ഈ രണ്ടും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ജ്ഞാനികൾ ധനം സമ്പാദിക്കണം; ദാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അക്ഷയഫലം ലഭിക്കും, വ്യാപാരത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല. ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ള ബ്രാഹ്മണൻ കൃഷിയിൽ ഏർപ്പെടാം; അതിന് നാലു കാളകളെ പകുതിദിവസം മാത്രം ഉപയോഗിക്കണം. അതിന് കഴിവില്ലെങ്കിൽ മൂന്നു കാളകളും ഉപയോഗിക്കാം, അവയെ വിശ്രമം കൂടാതെ ഉപയോഗിക്കരുത്. മോഷ്ടാക്കളിൽ നിന്നും കാട്ടുപുലികളിൽ നിന്നും സുരക്ഷിതമായ ഇടങ്ങളിൽ അവയെ മുളചെടികൾ ഭക്ഷിക്കാൻ വിടണം. കാളകൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളത്ര ഭക്ഷണം നൽകണം, അവയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം, തടസ്സങ്ങളില്ലാത്ത കാളശാല നിർമ്മിക്കണം. പശുവിന്റെ മലവും മൂത്രവും ശേഷിപ്പും എപ്പോഴും ഒഴിവാക്കണം; മലിനത്വം കാളശാലയിലോ ദേവതകളുടെ ആസ്ഥാനങ്ങളിലോ വയ്ക്കരുത്. തനിക്കു അനുയോജ്യമായ കിടക്ക ഒരുക്കണം; തണുപ്പ്, കാറ്റ്, പൊടി എന്നിവയില്ലാതെ സമതലമായിരിക്കണം. പശുവിനെ തന്റെ ജീവനെപ്പോലെയാണ് കണക്കാക്കേണ്ടത്; അതിന്റെ ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന സുഖം-ദു:ഖം തനിക്കുമാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഈ രീതിയിൽ കൃഷികർമ്മം ചെയ്യുന്നവന് കാളകളെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള പാപം ബാധിക്കില്ല; സമ്പത്തും ലഭിക്കും. എന്നാൽ, ദുർബലമായതോ രോഗബാധിതമായതോ വളരെ പ്രായംകൂടിയതോ വളരെ ചെറുപ്പമായതോ ആയ പശുവിനെ ഉപദ്രവിക്കുന്നവൻ പശുവിനെ കൊല്ലുന്നതിന്റെ പാപം അനുഭവിക്കും. ദുർബലമായതോ ശക്തമായതോ ആയ പശുവിനെ അസമമായി ജോലിപ്പെടുത്തുന്നവനും പശുവിനെ കൊല്ലുന്നതിന്റെ പാപം ലഭിക്കും. വിളയില്ലാതെ പശുവിനെ ജോലിപ്പെടുത്തുന്നവൻ, അതിന് പുല്ല് കഴിക്കാനും വെള്ളം കുടിക്കാനും തടയുന്നവൻ, ഇവരും പശുവിനെ കൊല്ലുന്നതിന്റെ പാപം അനുഭവിക്കും. സംക്രമണദിനങ്ങളിലും, അമാവാസ്യ, പൗർണ്ണമി തുടങ്ങിയ ദിവസങ്ങളിലും പശുവിനെ ഉഴുവാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നത് പത്തു ആയിരം പശുക്കളെ കൊല്ലുന്നതിന് തുല്യമായ പാപമാണ്. ഇങ്ങനെ, ശാസ്ത്രം നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന മാർഗ്ഗത്തിൽ ജീവിച്ചാൽ, ഓരോർക്കും ഉത്തമഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും; ധർമ്മം പാലിച്ചാൽ, ഈ ലോകത്തും അതീതലോകത്തും സുഖവും ശാന്തിയും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.