നാരദൻ പറഞ്ഞുവെന്ന് കഥ തുടരും: ശിവനെ വാഴ്ത്തിയശേഷം, ആ മഹേശ്വരൻ തന്റെ കൺമുനയിൽ നിന്നു ലോകങ്ങളെ കത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന അഗ്നിയെ പിന്വലിച്ചു, ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ബൃഹസ്പതിയെ നോക്കി സംസാരിച്ചു. "ബ്രാഹ്മണാ, ഞാൻ നിന്റെ സ്തുതിയിൽ സന്തോഷപ്പെട്ടു. ഒരു വരം തിരഞ്ഞെടുക്കൂ. നീ ഇന്ദ്രനു ജീവൻ നൽകുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ നീ പ്രശസ്തനാകും," എന്ന് ശിവൻ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ബൃഹസ്പതി വിനീതനായി പറഞ്ഞു: "ദേവാ, നിങ്ങൾ സന്തുഷ്ടനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ കൺമുനയിൽ ജനിച്ച ഈ അഗ്നി ഇന്ദ്രനിൽ അഭയം തേടിയിരിക്കുന്നു; അതു ശാന്തമാകട്ടെ." ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടശേഷം, ഈ അഗ്നി എന്റെ കൺമുനയിൽ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു; അത് പിന്നെയും മടങ്ങികൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ഞാൻ അതിനെ ദൂരത്ത് എറിഞ്ഞുകളയും, ഇന്ദ്രനെ അത് ഇനി烦ിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ," എന്ന് ഈശ്വരൻ മറുപടി പറഞ്ഞു. ശിവൻ അങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, ആ അഗ്നിയെ തന്റെ കൈയിൽ എടുത്ത് ഉപ്പുമക്കടലിൽ എറിഞ്ഞു; അത് ഗംഗാനദിയും സമുദ്രവും കൂടിച്ചേരുന്ന സ്ഥലത്ത് വീണു. അവിടെ ആ അഗ്നി ഒരു ശിശുവിന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് കരയാൻ തുടങ്ങി. ആ ശബ്ദം കേട്ട് ഭൂമി വീണ്ടും വീണ്ടും വിറച്ചു. ആ കരച്ചിലിന്റെ ശക്തി സ്വർഗ്ഗലോകത്തെയും സത്യലോകത്തെയും കുരുടാക്കി. ബ്രഹ്മാവു അത്ഭുതത്തോടെ അവിടേക്ക് എത്തി, എന്താണിതെന്നു വിചാരിച്ചു. അവിടെ, സമുദ്രത്തിന്റെ മടിയിൽ ഒരു ശിശുവിനെ ബ്രഹ്മാവ് കണ്ടു. ബ്രഹ്മാവിനെ സമീപിക്കുന്നത് കണ്ടു, സമുദ്രവും കൈകൂപ്പി നമസ്കരിച്ചു. തലവാഴ്ത്തി ശിശുവിനെ തന്റെ മടിയിൽ വെച്ചു. ബ്രഹ്മാവ് ചോദിച്ചു: "ഇത് ആരുടെ അത്ഭുതകരമായ മകനാണ്?" സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഈ ചോദ്യം കേട്ടപ്പോൾ, സമുദ്രം ഉത്തരം പറഞ്ഞു. ബ്രഹ്മാവ് വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "നദികൾക്കഥാവശനായോ, നീ എവിടുനിന്നാണ് ഈ ശക്തനായ മകനിനെ നേടിയത്? അവന്റെ കരച്ചിലിൽ ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും മഹാനാഗന്മാരും ഭയപ്പെട്ടു." അപ്പോൾ സമുദ്രം പറഞ്ഞു: "ബ്രഹ്മാവേ, ഗംഗാനദിയിൽ ജനിച്ചവൻ ആണ്, അവൻ എന്റെ മകനാണ്." ലോകഗുരുവേ, അവനു ജനനാദികക്രിയകൾ നിർവഹിക്കണം. അങ്ങനെ സമുദ്രം സംസാരിച്ചപ്പോൾ, സമുദ്രപുത്രനായ ആ ശിശു ബ്രഹ്മാവിന്റെ കമണ്ഡലുവേട്ടിയെടുത്തു, അതിനെ വീണ്ടും വീണ്ടും കുലുക്കി. കമണ്ഡലുവിൽ നിന്നു വെള്ളം അവന്റെ കണ്ണുകളിൽ നിന്നു പുറത്തുവന്നു. എങ്കിലും ബ്രഹ്മാവ് അതിനെ എങ്ങനെയോ പിരിച്ചെടുത്തു, പിന്നെ സമുദ്രത്തോട് പറഞ്ഞു: "ഈ വെള്ളം അവൻ കണ്ണുകളിൽ പിടിച്ചുവെന്നതിനാൽ, അവൻ ഇനി ജലന്ധരൻ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടും. ഇനിയവൻ യൗവനത്തിലേക്ക് വളർന്ന് എല്ലാ ആയുധങ്ങളിലും പ്രാവീണ്യം നേടും; രുദ്രനെ അല്ലാതെ മറ്റാരാലും അവനെ ജയിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവൻ ഇപ്പോൾ ജനിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങും." അങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, ബ്രഹ്മാവ് ശുക്രനെ വിളിച്ചു, അവനെ രാജ്യത്തിൽ സ്ഥാനാരോഹനം ചെയ്തു. നദികളിലെ പ്രഭുവായ സമുദ്രനോട് വിടപറഞ്ഞ് ബ്രഹ്മാവ് അദൃശ്യനായി മാറി. അതിനുശേഷം, സമുദ്രൻ സന്തോഷഭരിതനായ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് ജലന്ധരനെ കണ്ടു, കാളനേമിയുടെ മകൾ വൃന്ദയെ ഭാര്യയായി വേണമെന്നു അപേക്ഷിച്ചു. കാളനേമിയെയും അസുരന്മാരെയും മുന്നിൽവെച്ച് ആ സന്തോഷത്തിൽ അവർ തങ്ങളുടെ മകളെ ജലന്ധരനു നൽകി. ഈ ഉത്തമസുഹൃത്തുക്കളെ ലഭിച്ച ജലന്ധരൻ, ശുക്രന്റെ കൂട്ടത്തോടെ, ഭൂമിയിൽ ശക്തിയോടെ ഭരണം നടത്തി. ഇങ്ങനെ ജലന്ധരന്റെ ജനനവിവരണം എന്ന അദ്ധ്യായം, ശ്രീകൃഷ്ണനും സത്യഭാമയുമിടയിലെ സംഭാഷണത്തിൽ, കാർത്തികമാഹാത്മ്യത്തിലെ ഉത്തരഖണ്ഡത്തിൽ, മഹാപദ്മപുരാണത്തിൽ സമാപിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, നാരദൻ പറഞ്ഞു: അവിടെ വിതറപ്പെട്ടിരുന്ന വിത്തുകളിൽ നിന്ന് മൂന്നു വൃക്ഷങ്ങൾ ഉയർന്നു: ധാത്രി, മാലതി, തുളസി. ധാത്രി ധാത്രിയിൽ നിന്നു, മാലതി മയിൽ നിന്നു, തുളസി ഗൗരിയിൽ നിന്നുമാണ് ഉദിച്ചതെന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നു; അവയ്ക്ക് അന്ധകാരം, ശുദ്ധി, രജോഗുണം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്. ആ രണ്ട് വൃക്ഷങ്ങൾ സ്ത്രീരൂപത്തിൽ വന്നത് കണ്ടു, വിഷ്ണു അത്ഭുതംകൊണ്ട് ഉണർന്നു, വൃന്ദയുടെ അതുല്യസൗന്ദര്യത്തിൽ ആകർഷിതനായി. മോഹംകൊണ്ടും കാമത്തിൽ മനസ്സ് പറ്റിപ്പിടിച്ചും വിഷ്ണു അവരെ നോക്കി; തുളസിയും ധാത്രിയും അയാളിൽ ആസക്തിയോടെ നോക്കി. മുമ്പ് ലക്ഷ്മി തന്റെ ശക്തിയാൽ സമർപ്പിച്ച വിത്തിൽ നിന്നാണ് ആ സ്ത്രീകൾ ഉദിച്ചത്; അവരിൽ ഒരുവൾ അസൂയയാൽ നിറഞ്ഞു. അതിനാൽ, അവളെ ബർബരി എന്നു വിളിച്ചു; മാധവൻ അവളെ നിന്ദിച്ചു. എന്നാൽ ധാത്രിയും തുളസിയും വിഷ്ണുവിന് സന്തോഷം നൽകി. പിന്നെ വിഷ്ണു തന്റെ ദുഃഖം മറന്ന് ആ രണ്ടു സ്ത്രീകളോടൊപ്പം ആനന്ദത്തോടെ വൈകുണ്ഠത്തിലേക്ക് പോയി; ദേവന്മാർ അവരെ ആദരിച്ചു. ഇതിനാൽ, കാർത്തികവ്രതത്തിൽ, തുളസിവൃക്ഷത്തിന്റെ വേരിൽ വിഷ്ണുവിനെ പൂജിക്കണമെന്നു നിർദ്ദേശിക്കുന്നു; കാരണം, തുളസി സന്തോഷം നൽകുന്നവളായി ഓർക്കപ്പെടുന്നു. രാജാവേ, ഒരു വീട്ടിൽ തുളസിതോട്ടം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് തീർത്ഥംപോലെയാണ്; യമദൂതന്മാർ അവിടെ പ്രവേശിക്കില്ല. തുളസിതോട്ടം എല്ലാ പാപങ്ങളും നീക്കി, പുണ്യവും ഇഷ്ടഫലവും നൽകുന്നു; അതിനെ നട്ടവരായ ഉത്തമപുരുഷന്മാർക്ക് സൂര്യനെ കാണേണ്ടതില്ല. നർമദയെ കണ്ട്, ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്ത്, തുളസിതോട്ടത്തിൽ സങ്കൽപ്പം പുലർത്തുന്നത്—ഈ മൂന്നു കാര്യങ്ങളും തുല്യമായി ഓർക്കപ്പെടുന്നു. തുളസിയെ നട്ട്, സംരക്ഷിച്ച്, ജലമൊഴിച്ച്, കണ്ടും സ്പർശിച്ചും ചെയ്താൽ, വാക്കിനാൽ, മനസാൽ, ശരീരത്തിലൂടെ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങൾ തുളസി ദഹിപ്പിക്കും. ഹരി-ഹരന്മാരെ തുളസിപ്പൂക്കളാൽ പൂജിക്കുന്നവൻ ഗർഭത്തിൽ വീണ്ടും ജനിക്കേണ്ടതില്ല; അവൻ മുക്തി നേടും, സംശയമില്ല. പുഷ്കരാദി തീർത്ഥങ്ങൾ, ഗംഗാദി നദികൾ, വാസുദേവാദി ദേവന്മാർ—ഇവയൊക്കെയും തുളസിയിലയിൽ വസിക്കുന്നു. തുളസിപ്പൂക്കളാൽ അലങ്കരിച്ച് ജീവൻ വിട്ടാൽ, അവൻ വിഷ്ണുവിൽ ലയിക്കും—ഇത് സത്യമാണ്, സത്യമാണ്, രാജാവേ. തുളസി മണ്ണ് ശരീരത്തിൽ പുരട്ടി മരിച്ചാൽ, നൂറുകണക്കിന് പാപങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും യമനും അവനെ കാണാൻ കഴിയില്ല. തുളസിവൃക്ഷത്തിൽ നിന്നുള്ള ചന്ദനം ധരിച്ചാൽ, ഈ ലോകത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴും പാപം അവനെ സ്പർശിക്കില്ല. തുളസിതോട്ടത്തിന്റെ നിഴലുള്ളിടത്ത് പിതൃകർമ്മകൾ നടത്തണം; അവിടെ നൽകിയ ദാനങ്ങൾ നശിക്കില്ല. ധാത്രിവൃക്ഷത്തിന്റെ നിഴലിൽ ദാനം ചെയ്യുന്നവരുടെ പിതാക്കന്മാർ നരകത്തിൽ പാർക്കുന്നവരായാലും സംതൃപ്തരാവുന്നു. ധാത്രിഫലം തലയിൽ, കൈയിൽ, വായിൽ, ശരീരത്തിൽ ധരിക്കുന്നവൻ, അവനെ ഹരിയായി തന്നെ മനസ്സിലാക്കണം. ഇങ്ങനെ ഈ മഹത്വമുള്ള കഥകൾ നാരദൻ പറഞ്ഞു.