ഭീഷ്മന്റെ ഉപദേശങ്ങൾ സമാപിച്ചതിനുശേഷം, മനസ്സു ശുദ്ധിയായിരുന്ന മഹർഷിമാർ എല്ലാവരും ഭീഷ്മന് മുന്നിൽ തലവാങ്ങി നമസ്കരിച്ചു. അപ്പോൾ യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ ഭീഷ്മനോടു ചോദിച്ചു: "ഏതാണ് ഏറ്റവും പവിത്രമായ പ്രദേശങ്ങൾ, ഏതാണ് പരിശുദ്ധമായ പർവതങ്ങൾ, ഏതാണ് മഹർഷിമാരുടെ ആശ്രമങ്ങൾ? ധർമ്മം തേടുന്നവർ എപ്പോഴും സേവിക്കേണ്ടതെന്താണ്? ഈ കാര്യങ്ങൾ ദയവായി പിതാമഹനേ, ഞാനറിഞ്ഞിരിക്കണമെന്ന് പറയുന്നു." ഭീഷ്മൻ മറുപടി നൽകി: "നല്ലവനേ, ഇതിനെക്കുറിച്ച് പുരാതനകാലത്തെ ഒരു കഥ പറയപ്പെടുന്നു—ഒരു ഉഞ്ജികൻ (അർത്ഥം: ഉഞ്ജിവാസം ചെയ്യുന്ന മഹർഷി) എന്ന മഹാത്മാവും ഒരു സിദ്ധപുരുഷനും തമ്മിൽ നടന്ന സംഭാഷണം. ആ സിദ്ധപുരുഷൻ ഭൂമിയിലെല്ലാം സഞ്ചരിച്ച്, മഹാത്മാവായ ശിബിയുടെ വീട്ടിൽ എത്തി. ശിബി എപ്പോഴും ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവനായിരുന്നു; ആത്മതത്ത്വം അറിഞ്ഞിരുന്നതും, അതിൽ പ്രാവീണ്യവും, ആസക്തിയോ ദ്വേഷമോ ഇല്ലാതെയും, ജ്ഞാനത്തിലും കര്മ്മത്തിലും വിദഗ്ധനുമായിരുന്നു. അവൻ വൈഷ്ണവന്മാരിൽ ഏറ്റവും മുൻനിലയിലായിരുന്നതും, വിഷ്ണുദേവന്റെ കര്മ്മങ്ങളിൽ ഭക്തിയുള്ളവനും, വൈഷ്ണവന്മാരെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കലും ദോഷം പറയാത്തവനും, എപ്പോഴും ധർമ്മനിഷ്ഠനുമായിരുന്നു. അവൻ യോഗാഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥിരനായിരുന്നു; ശംഖും ചക്രവും ധരിച്ച്, സത്യം അറിഞ്ഞവനായി ശ്രീകാന്തനിൽ അഗാധ ഭക്തിയോടെ, ദിവസത്തിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം പൂജ ചെയ്യുന്നതും പതിവായിരുന്നു. വേദങ്ങളും അതിന്റെ ഉപവിഭാഗങ്ങളും പഠിച്ചവൻ, ധർമ്മവും അധർമ്മവും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിവുള്ളവൻ, നിത്യവും വേദപാരായണം ചെയ്യുന്നവൻ, അതിഥികളെ എപ്പോഴും ആദരിക്കുന്നവനും ആയിരുന്നു. ഉഞ്ജിവാസമാർക്കിടയിൽ സ്ഥിരതയോടെ, തീർത്ഥയാത്രകളിൽ മനസ്സു നിക്ഷിപ്തമായവൻ, സ്വയംഭുവായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ നാലു വേദകളിൽ പാടപ്പെട്ടതെല്ലാം ധ്യാനിക്കുന്നവനും ആയിരുന്നു. അവൻ ദ്വിജനായി, വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപം തന്നെ ധരിച്ചവനായി, നാലു വേദകളിൽ ഉള്ള ധ്യാനവും ഗീതവും എല്ലാം അറിഞ്ഞവൻ; ധർമ്മത്തിലും ധനത്തിലും വ്യക്തതയോടെ, അക്ഷരത്തിൽ മനസ്സു നിശ്ചയിച്ചവനായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ആ സിദ്ധപുരുഷൻ ശിബിയുടെ വീട്ടിൽ എത്തി. ശിബി അവനെ കണ്ടു, മനസ്സിൽ പരമാനന്ദത്തോടെ, യഥാവിധി അതിഥിസത്കാരങ്ങൾ നടത്തി. അതിനുശേഷം ശിബി അവനോടു വിവിധ പ്രദേശങ്ങളുടെയും ക്ഷേമം അന്വേഷിച്ചു. ഉഞ്ജികൻ ശിബി സിദ്ധപുരുഷനോടു ചോദിച്ചു: "ഏതാണ് വിശുദ്ധമായ ദേശങ്ങൾ, ജനങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ? ദയവായി, സ്നേഹത്താൽ, അവയെ എനിക്ക് വിശദീകരിക്കണം." അതിനുത്തരമായി സിദ്ധപുരുഷൻ പറഞ്ഞു: "യാത്രാമൂലവും ജനമൂലവും പർവതമൂലവും ആശ്രമമൂലവും വിശുദ്ധമാകുന്നത് അവിടെയാണു—ത്രിപഥഗാമിയായ ഗംഗാ നദി എപ്പോഴും നിലകൊള്ളുന്നിടത്താണ്." "തപസ്സിലൂടെ, ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ, യാഗങ്ങളിലൂടെയോ ധാനത്തിലൂടെയോ, ഒരു ജീവൻ നേടാൻ കഴിയാത്ത സ്ഥിതിയാണ് ഗംഗയെ സേവിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്നത്. ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്ത ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവരിൽ ഉണ്ടാകുന്ന സംതൃപ്തി, നൂറു യാഗങ്ങൾ നടത്തിയാലും ഉണ്ടാകില്ല. സൂര്യൻ ഉദയിക്കുമ്പോൾ ഇരുണ്ട അന്ധകാരം അകറ്റുന്നതുപോലെ, ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ പാപങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടുന്നു. പത്തിയിലേക്കു തീപിടിച്ച കാട്ടൻപോലെയാണ് ഗംഗാസ്നാനത്തിൽ എല്ലാ പാപങ്ങളും ദഹിക്കപ്പെടുന്നത്." "സൂര്യപ്രഭയിൽ ചൂടായ ഗംഗാജലം കുടിച്ചാൽ, ഗോഹത്യാപാപം അകറ്റപ്പെടുകയും, അഗ്നിയെക്കാൾ ശുദ്ധനായി മാറുകയും ചെയ്യും. ഒരു കാലിൽ പോലും ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ, ആയിരം ചന്ദ്രായണവ്രതങ്ങൾക്കുള്ള ഫലത്തിൽ കൂടുതലാണ്. ഒരാൾ പത്തായിരം വർഷം തലകീഴായി തൂങ്ങിയിരുന്നാലും, മറ്റൊരാൾ ഒരു മാസം മാത്രം ഗംഗാജലത്തെ സേവിച്ചാലും, ബ്രഹ്മഹത്യാപാപം അകറ്റപ്പെടുകയും, പാപരഹിതനായ വിഷ്ണുസ്വരൂപം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യും. ഈ വേണി തീർത്ഥം അങ്ങനെയൊരുപുണ്യസ്ഥലമാണ്." "ഗംഗയെ മാത്രം ഓർത്താൽ പോലും, ബാലഹത്യ ചെയ്തവനും ഉടൻ മോചനമനുഭവിക്കും. വൈഷ്ണവന്മാരിൽ അപൂർവമായ പുണ്യസ്ഥലമാണ് പ്രയാഗം. അവിടെ സ്നാനം ചെയ്താൽ, വൈകുന്ഠം അതിവേഗം പ്രാപിക്കും; അവൻ സുഹൃത്തെയോ ശത്രുവിനെയോ, ധർമ്മമോ അധർമ്മമോ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ മഹാപാപങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടും. 'ഗംഗേ, ഗംഗേ' എന്ന് നൂറുകണക്കിന് യോജനങ്ങൾ അകലേ നിന്ന് വിളിച്ചാലും, എല്ലാ പാപങ്ങളും അകറ്റപ്പെടുകയും വിഷ്ണുലോകം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യും." "ബ്രഹ്മഹത്യ, ഗോഹത്യ, മദ്യം കുടിക്കൽ, ബാലഹത്യ—ഇവ ചെയ്യാത്തവരും പോലും ഗംഗയിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കും. മാധവനെ ദർശിച്ചാലോ, ഭഗവാനെ കണ്ടാലോ, വേണി തീർത്ഥത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്താലോ, വൈകുന്ഠമാർഗ്ഗത്തിലേക്കാണ് യാത്ര. സൂര്യോദയത്തിൽ ഇരുണ്ട കെട്ടുപോലെ, അവിടെ സ്നാനം ചെയ്താൽ പാപങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടും. ഗംഗാദ്വാരം, കുശാവർത്തം, ഗല്ലിക (അഥവാ ബില്വക?), നീലപർവതം, കണഖല എന്നീ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ വീണ്ടും ജനനം ഉണ്ടാകില്ല." "ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ്, ഗംഗയിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും സ്നാനം ചെയ്യുന്നവൻ, സ്നാനമാത്രംകൊണ്ട് തന്നെ പാപങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടുന്നു. ദേവന്മാരിൽ വിഷ്ണു ശ്രേഷ്ഠൻ; യാഗങ്ങളിൽ അശ്വമേധം; വൃക്ഷങ്ങളിൽ അശ്വത്ത്വം; നദികളിൽ ഭഗീരഥി (ഗംഗ) എന്നും ശ്രേഷ്ഠയാണ്." ഇങ്ങനെ ഉമാപതിയും നാരായണനും തമ്മിൽ നടന്ന സംഭാഷണത്തിൽ ഗംഗാമഹത്മ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അയ്യായിരത്തഞ്ചായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ അടങ്ങിയ പദ്മമഹാപുരാണത്തിലെ ഉത്തരഖണ്ഡത്തിലെ എൺപത്തൊന്നാമത്തദ്ധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ആ സമയത്ത്, മഹാദേവൻ പറഞ്ഞു: "ഈ ചൈത്രമാസത്തിൽ ദമനക ഉത്സവം ആചരിക്കണം; പ്രത്യേകിച്ച് പകൽ പന്ത്രണ്ടാം തീയതിയിൽ യഥാവിധി ആചരണം വേണം. വൈഷ്ണവന്മാർ വിശ്വാസത്തോടെ ഈ ഉത്സവം ആചരിച്ചാൽ ജനങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം വർദ്ധിക്കും; ദേവന്മാരുടെ ആനന്ദത്തിൽ നിന്നാണ് ദിവ്യമായ ദമനകപുഷ്പം ഉദിച്ചത്. എല്ലാ പൂജാഫലവും ആഗ്രഹിക്കുന്ന വൈഷ്ണവന്മാർ, ചൈത്രപക്ഷത്തിലെ പന്ത്രണ്ടാം തീയതിയിൽ ഈ പുഷ്പം സമർപ്പിക്കണം." "പരമഭക്തിയോടെ മനസ്സിൽ ആഗ്രഹിച്ച് മഹോത്സവം ഒരുക്കണം; ആദ്യം തന്നെ, പാപരഹിതയേ, തോട്ടത്തിലേക്ക് പോകണം. ഗുരുവിന്റെ അനുമതിയോടെ, രതിയോടൊപ്പം: 'കാമദേവാ, ലോകമോഹകനേ, നമസ്കാരം' എന്ന് പറഞ്ഞ് പൂജ നടത്തണം. വിഷ്ണുവിൻറെ പ്രീതിയ്ക്കായി ഞാൻ അന്വേഷിക്കും; ദയവായി അനുഗ്രഹിക്കണം. പാട്ടും വാദ്യങ്ങളും മുഴങ്ങി, ദമനകപുഷ്പം വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. ഏകാദശി ദിവസം, പൂർവ്വവിദി അനുസരിച്ച്, വൈഷ്ണവന്മാർ ഭക്തിയോടെ അവിടെ രാത്രി പൂജ നടത്തണം." ഇങ്ങനെ, ഗംഗാമഹത്മ്യവും ദമനകോത്സവാചരണവും മഹാത്മ്യപൂർവ്വം മഹാദേവൻ വിശദീകരിച്ചു.