ജീവചര്യയുടെ അനന്തചക്രത്തിൽ അനേകം ജന്മങ്ങളിലൂടെ, ദേവദേവനായും ഭഗവാനായും നീ പലപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷനാവുന്നു. അതുകൊണ്ടു തന്നെ, സർവ്വജ്ഞാനത്താൽ മനസ്സു ശുദ്ധമായവർ നിന്നെ ആരാധിക്കുന്നു. അങ്ങനെയിരിക്കെ ഞാൻ നിന്നെ നമസ്കരിക്കാതിരിക്കാൻ എന്ത് കാരണം? പ്രകൃതിക്ക് മുമ്പിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ദൈവത്തെ ഈ രീതിയിൽ അറിയുന്നവൻ, സർവ്വജ്ഞന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. ഗുണങ്ങളാൽ യുക്തരായവരുടെ ഇടയിൽ നീ അറിയപ്പെടേണ്ടതാണെങ്കിലും, ഇവിടെ നിന്നെ കാണുന്ന രൂപം അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമാണ്. നിനക്കു വാക്കുകളോ കൈകളോ കാലുകളോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ ഇല്ല. എങ്കിലും, ഭഗവാൻ, നീ എങ്ങനെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നന്നായി നടത്തുന്നു? ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനും, ജന്മമരണചക്രത്തിൽ ബന്ധിച്ചവനും ആയിട്ടും, ദേവദേവനായ നിന്നെ എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും? ശരീരമുള്ളവനും ശരീരമില്ലാത്തവനും ആ പരമരൂപം പ്രാപിക്കാനാകില്ല. ഭക്തിയാൽ മനസ്സു ശുദ്ധമായവർ, സംസാരബന്ധങ്ങൾ വിച്ഛേദിച്ചവർ, നാലുമുഖനായ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്നു. നിന്റെ പരമരൂപം ദേവന്മാർക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും പോലും അറിയാനാവില്ല, അത്ര മഹത്തായതാണത്. അതുകൊണ്ടു തന്നെ, പാതിരാവിൽ കമലത്തിൽ ഇരുന്ന പുരാതനനായ ബ്രഹ്മാവിനെ പരമാവതാരമായി ആരാധിക്കേണ്ടതാണെന്ന് പറയുന്നു. ലോകസൃഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവിന് പോലും, മനസ്സു ശുദ്ധമായിരിക്കുംപോലും, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം അറിയാനാവില്ല. എന്നാൽ ഞാൻ, തപസ്സിലൂടെ, നിന്നെ പരമപുരാതനസ്വരൂപമായി അറിയുന്നു. കമലത്തിൽ ഇരുന്ന ബ്രഹ്മാവാണ് സൃഷ്ടാവെന്നു പുരാണങ്ങളിൽ ആവർത്തിച്ച് പറയുന്നു. ഭഗവാനെ നിരന്തരം ധ്യാനിച്ച്, തപസ്സിലൂടെ മാത്രം ഒരാൾക്കു അവനെ അറിയാൻ കഴിയും; തപസില്ലാത്തവർക്കു ആ ഭാഗ്യം ഉണ്ടാകില്ല. എന്നെപ്പോലെയുള്ള ശ്രേഷ്ഠന്മാരും, സ്വന്തം ബുദ്ധിയെ വിഭജിച്ച്, നിന്നെ ഉണർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ, വേദജ്ഞാനമില്ലാത്തവർക്ക്, പ്രശസ്തരായാലും, നിന്നെ ഉണർത്താനുള്ള ജ്ഞാനമില്ല. വേദജ്ഞാനത്താലോ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും പ്രകാശത്താലോ, ആ പരമപ്രാപ്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ മനുഷ്യനോ ദേവദേവനായോ ഗന്ധർവനായോ ശിവനായോ ആകുന്നില്ല. നീ വിഷ്ണുവിന്റെ സൂക്ഷ്മരൂപത്തിൽ മാത്രം അല്ല, ഭൗതികരൂപത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നു. ഭൗതികമായിരുന്നാലും, നീ എളുപ്പത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായിത്തീരുമ്. ബാഹ്യമായി മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ നരകത്തിലേക്ക് വീഴും. ഇന്ദ്രൻ, ചന്ദ്രൻ, അഗ്നി, സൂര്യൻ, വായു, ഭൂമി എന്നിവരോടൊപ്പം, മോക്ഷം പ്രാപിച്ചാലോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചോ, നീ അവരവരുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം രൂപം ധരിക്കുന്നു. എങ്കിലും, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, മാറ്റമില്ലാത്തതുമാണ്. അനന്തനായ ഭഗവാനേ, എന്റെ ഈ സ്തുതിയെ ദയവായി സ്വീകരിക്കണമേ. ഭക്തിയാൽ മനസ്സു ഏകാഗ്രമായ, ഹൃദയം ശുദ്ധമായ, ചിന്തയിൽ നീയേ ഉള്ള ഭക്തനിൽ നിന്നുള്ള ഈ സ്തുതി സ്വീകരിക്കണമേ. ഹൃദയത്തിൽ സദാ വസിക്കുന്ന ഭഗവാനേ, ഞാൻ നിന്നെ നമസ്കരിക്കുന്നു. പുരാതനനായ ഭഗവാനേ, ഞാൻ എപ്പോഴും നിന്നെ നമസ്കരിക്കുന്നു. അങ്ങയുടെ മഹത്വം എന്നിൽ വെളിപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളിലും എന്നെ ഉണർത്തിയിരിക്കുന്നു. സംസാരചക്രത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഞങ്ങളിലൊരു ഭയവും വീണ്ടും ഉണരാതിരിക്കാൻ ദയവായി കാത്തരുളേണം. ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു: കേശവാ, നീ സർവ്വജ്ഞനാണ്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ നിധിയാണ്. ദേവന്മാരിൽ ആദ്യനും ശ്രേഷ്ഠനുമായാണ് നീ എപ്പോഴും ആരാധിക്കപ്പെടുക. നാരായണന്റെ ശേഷം, ഭക്തിയോടെ, രുദ്രൻ ബ്രഹ്മാവിനെ ആദ്യം നമസ്കരിച്ച് സ്തുതിച്ചു. കമലനയനനായ ഭഗവാനേ, കമലത്തിൽ ജനിച്ചവനേ, ദേവാസുരഗുരുവേ, കര്ത്താവേ, പരമാത്മാവേ, നമസ്കാരം. ദേവന്മാരുടെ ഇശ്വരനായ ഭഗവാനേ, മായാനാശകനായവനേ, വിഷ്ണുവിന്റെ നാഭിയിൽ വസിക്കുന്നവനേ, കമലാസനനായവനേ, നമസ്കാരം. പവിത്രമായ ചുവന്ന ദേഹവും, മൃദുലമായ പ്രകാശമുള്ള കൈകളും ഉള്ളവനേ, ഞാൻ നിന്നിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചു. ഈ ഭവസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് എന്നെ രക്ഷിക്കണമേ. മുൻകാലത്ത്, കമലപുഷ്പംപോലെ നീല നിറമുള്ള രൂപവും, വീണ്ടും ചുവന്ന മുഖവും, അതിലെ കിരീടങ്ങളും അലങ്കാരങ്ങളും ഞാൻ കണ്ടു. അനവധി ദളങ്ങളുള്ള, പാപരഹിതമായ ശുദ്ധ കമലത്തിൽ നീ ഇരുന്നു, അവിടെ നിന്നാണ് ഈ സൃഷ്ടിയെ നീ ആരംഭിച്ചത്. ലോകം ആരാധിക്കുന്നവനേ, നിന്നെ കൂടാതെ വേറൊരുത്തനുമില്ല; നമസ്കാരം. സാവിത്രിയുടെ ഭർത്താവിന്റെ ശാപത്താൽ എന്റെ ലിംഗം ഭൂമിയിൽ വീണു. ഇപ്പോൾ എന്നെ സംതൃപ്തനാക്കണം; എന്നെയും ഭാര്യയെയും സംരക്ഷിക്കണമേ. ബ്രഹ്മാവ് എന്റെ കാലുകൾ, കമലാസനനായവൻ എന്റെ കാൽമുട്ടുകൾ കാത്തിരിക്കണമേ. വിരിഞ്ചി എന്റെ അരയെ, സ്രഷ്ടാവ് എന്റെ ഗുപ്താംഗങ്ങളെ, കമലസദൃശനായവൻ എന്റെ നാഭിയെ, നാലുമുഖനായവൻ എന്റെ വയറിനെ കാത്തിരിക്കണം. സൃഷ്ടികർത്താവ് എന്റെ നെഞ്ചിനെ, കമലജന്മാവ് എന്റെ ഹൃദയത്തെ, സാവിത്രിയുടെ ഭർത്താവ് എന്റെ കഴുത്തിനെ, ഹൃഷീകേശൻ എന്റെ വായെ കാത്തിരിക്കണം. കമലവർണ്ണനായവൻ എന്റെ കണ്ണുകളെ, പരമാത്മാവ് എന്റെ തലയെ കാത്തിരിക്കണം. ഗുരുവിന്റെ നാമങ്ങൾ അർപ്പിച്ച് ശങ്കരൻ മംഗളദായകനായി. ഇങ്ങനെ ‘നിനക്കു നമസ്കാരം, ഭാഗ്യവാൻ ബ്രഹ്മാ’ എന്ന് പറഞ്ഞശേഷം ശിവൻ മൗനത്തിലായി. അപ്പോൾ സന്തോഷത്തോടെ ബ്രഹ്മാവ് ഹരനോടു这样 പറഞ്ഞു: ‘ഇന്ന് ഞാൻ നിനക്ക് ഏത് വരവും നൽകണം? എന്താണ് നിന് ആഗ്രഹം?’ രുദ്രൻ പറഞ്ഞു: ‘നീ എനിക്ക് സന്തോഷവാനാണെങ്കിൽ, ഒരു വരം നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എവിടെയാണ് നീ വസിക്കുന്നത്, എവിടെയാണ് ദ്വിജന്മാർ നിന്നെ എപ്പോഴും കാണുന്നത് എന്നെ അറിയിക്കണമേ.’ ‘നിന്റെ ആ വാസസ്ഥലത്തെ ഭൂമിയിൽ ഏത് നാമത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു? അവിടെ നിന്നെ ആരാധിക്കാനുള്ള ഭക്തിയെക്കുറിച്ചും പറയണമേ.’ ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു: ‘പുഷ്കരത്തിൽ ഞാൻ ദേവന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനാണ്; ഗയയിൽ ഞാൻ നാലുമുഖൻ; കന്യാകുഭ്ജയിൽ ഞാൻ ദേവഗർഭൻ; ഭൃഗുകക്ഷയിൽ ഞാൻ പിതാമഹൻ. കാവേരിയരികിൽ ഞാൻ സ്രഷ്ടാവ്; നന്ദിപുരത്തിൽ ഞാൻ ബൃഹസ്പതി; പ്രഭാസയിൽ കമലജന്മാവ്; വാനര്യയിൽ ദേവന്മാർക്ക് പ്രിയൻ. ദ്വാരാവതിയിൽ ഞാൻ ഋഗ്വേദസഹിതനായവൻ; വൈദിശയിൽ ലോകേശൻ; പൗണ്ട്രകയിൽ കമലനയനൻ; ഹസ്തിനാപുരത്തിൽ പിംഗാക്ഷൻ. ജയന്തിയിൽ വിജയൻ; ജയന്തയിൽ പുഷ്കരാവത; ഉഗ്രരിൽ പദ്മഹസ്തൻ; തമോനദിയിൽ അന്ധകാരനാശകൻ. കാഞ്ചിപുരത്തിൽ അഹിച്ചന്നൻ വിജയി; നന്ദി ജനപ്രിയൻ; പാടലീപുത്രത്തിൽ ഞാൻ ബ്രഹ്മ; ഋഷികുണ്ടയിൽ ഞാൻ ഒരു മুনি. മഹിതാരയിൽ മുകുന്ദൻ; ശ്രീകണ്ഠൻ ശ്രീനിവാസത്തിൽ വസിക്കുന്നു; കാമരൂപയിൽ മംഗളസ്വരൂപം; വാരാണസിയിൽ ശിവപ്രിയൻ. മല്ലികാക്ഷയിൽ വിഷ്ണു; മഹേന്ദ്രയിൽ ഭാഗർവൻ; ഗോനർദയിൽ ജ്യേഷ്ഠസ്വരൂപം; ഉജ്ജയിനിയിൽ പിതാമഹൻ. കൗശാമ്പിയിൽ മഹാബോധി; അയോധ്യയിൽ രാഘവൻ; ചിത്രകൂട്ടിൽ മുനീശ്വരൻ; വിന്ധ്യപർവതത്തിൽ വരാഹൻ. ഗംഗാദ്വാരയിൽ പരമേശ്വരൻ; ഹിമവതിൽ ശങ്കരൻ; ദേവികയിൽ കാവടിയുമായി; ചതുര്വട്ടയിൽ ഹോമപാത്രം കൈവെച്ച്. വൃന്ദാവനത്തിൽ പദ്മഹസ്തൻ; നൈമിഷത്തിൽ കുശധാരകൻ; ഗോപലക്ഷയിൽ ഗോവിന്ദൻ; യമുനാ തീരത്ത് ചന്ദ്രസഹിതൻ.’ ഇങ്ങനെ ബ്രഹ്മാവും ശിവനും തമ്മിൽ പവിത്രമായ സംഭാഷണം നടന്നു.