ತಸ್ಮಾದರ್ಥಮನರ್ಥಾಖ್ಯಂ ಶ್ರೇಯೋರ್ಥೀ ದೂರತಸ್ತ್ಯಜೇತ್। ಯಸ್ಯ ಧರ್ಮಾರ್ಥಮರ್ಥೇಹಾ ತಸ್ಯಾನೀಹಾ ಗರೀಯಸೀ
ಆದಕಾರಣ, ಶ್ರೇಷ್ಠವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಅನರ್ಥವೆಂದೆನಿಸುವ ಧನವನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು; ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಧನವನ್ನು ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಕ್ಷಾಲನಾದ್ಧಿ ಪಂಕಸ್ಯ ದೂರಾದಸ್ಪರ್ಶನಂ ವರಂ। ಯೋರ್ಥೇನ ಸಾಧ್ಯತೇ ಧರ್ಮಃ ಕ್ಷಯಿಷ್ಣುಃ ಸ ಪ್ರಕೀರ್ತಿತಃ
ಕಳೆಯನ್ನು ತೊಳೆಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೂರದಿಂದ ಮುಟ್ಟದೆ ಇರುವುದೇ ಉತ್ತಮ; ಧನದಿಂದ ಸಾಧಿಸುವ ಧರ್ಮವು ನಾಶವಾಗುವದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಯಃ ಪರಾರ್ಥೇ ಪರಿತ್ಯಾಗಃ ಸೋಕ್ಷಯೋ ಮುಕ್ತಿಲಕ್ಷಣಃ। ಭರದ್ವಾಜ ಉವಾಚ। ಜೀರ್ಯಂತಿ ಜೀರ್ಯತಃ ಕೇಶಾ ದಂತಾ ಜೀರ್ಯಂತಿ ಜೀರ್ಯತಃ
ಪರರಿಗಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವದು, ಅದರೊಂದಿಗೆ ನಷ್ಟವಾಗುವುದೂ ಮುಕ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಭರದ್ವಾಜರು ಹೇಳಿದರು: ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಹಲ್ಲುಗಳು ಹಳೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
ಧನಾಶಾ ಜೀವಿತಾಶಾ ಚ ಜೀರ್ಯತೋಽಪಿ ನ ಜೀರ್ಯತಿ। ಚಕ್ಷುಃ ಶ್ರೋತ್ರೇ ಚ ಜೀರ್ಯೇತೇ ತೃಷ್ಣೈಕಾ ನಿರುಪದ್ರವಾ೨೫೦ 1.19.
ಧನದ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಜೀವದ ಆಸೆ ವಯಸ್ಸಾದರೂ ಹಳೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಿವಿ ಹಳೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ತೃಷ್ಣೆ ಮಾತ್ರ ಯಾವ ಸಂಕಟವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಸೂಚ್ಯಾ ಸೂತ್ರಂ ಯಥಾ ವಸ್ತ್ರೇ ಸಮಾನಯತಿ ಸೂಚಕಃ। ತದ್ವತ್ಸಂಸಾರಸೂತ್ರಂ ಹಿ ತೃಷ್ಣಾಸೂಚ್ಯೋಪನೀಯತೇ
ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹೊದಿಕೆಯಿಂದ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಎಳೆಯುವಂತೆ, ಇಹಲೋಕದ ಹಗ್ಗವನ್ನೂ ಆಸೆಯ ಹೊದಿಕೆಯಿಂದ ಎಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಥಾ ಶೃಂಗಂ ರುರೋಃ ಕಾಯೇ ವರ್ದ್ಧಮಾನೇ ಚ ವರ್ದ್ಧತೇ। ಅನಂತಪಾರಾ ದುಷ್ಪೂರಾ ತೃಷ್ಣಾ ದುಃಖಶತಾವಹಾ
ಮೃಗದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕೊಂಬು ಬೆಳೆದಂತೆ, ದೇಹ ಬೆಳೆದಂತೆ ಅದು ಕೂಡ ಬೆಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಆಸೆ ಎಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದು, ತುಂಬುವುದಿಲ್ಲ, ನೂರಾರು ದುಃಖಗಳನ್ನು ತಂದೊಡ್ಡುತ್ತದೆ.
ಅಧರ್ಮಬಹುಲಾ ಚೈವ ತಸ್ಮಾತ್ತಾಂ ಪರಿವರ್ಜಯೇತ್। ಗೌತಮ ಉವಾಚ। ಸಂತುಷ್ಟಃ ಕೋ ನ ಶಕ್ನೋತಿ ಫಲೈಶ್ಚಾಪ್ಯತಿವರ್ತಿತುಮ್
ಆ ಆಸೆಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದದು ತುಂಬಿದೆ, ಅದನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು. ಗೌತಮನು ಹೇಳಿದನು: ತೃಪ್ತನಾದವನು ಫಲಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲು ಯಾರು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?
ಲುಬ್ಧಇಂದ್ರಿಯಲೌಲ್ಯೇನ ಸಂಕಟಾನ್ಯವಗಾಹತೇ। ಸರ್ವತ್ರ ಸಂಪದಸ್ತಸ್ಯ ಸಂತುಷ್ಟಂ ಯಸ್ಯ ಮಾನಸಂ
ಹೆಚ್ಚು ಇಚ್ಛೆಗಳಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾನವನು ಸಂಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆಲ್ಲೆಡೆ ಭಾಗ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಾನದ್ಗೂಢಪಾದಸ್ಯ ತಸ್ಯ ಚರ್ಮಾವೃತೇವ ಭೂಃ। ಸಂತೋಷಾಮೃತತೃಪ್ತಾನಾಂ ಯತ್ಸುಖಂ ಶಾಂತಚೇತಸಾಂ
ಪಾದಗಳನ್ನು ಚಪ್ಪಲಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡವನಿಗೆ ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚರ್ಮದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ ಅನ್ನಿಸುವಂತೆ, ತೃಪ್ತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾದ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನವರ ಸಂತೋಷವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಅಪಾರ.
ಕುತಸ್ತದ್ಧನಲುಬ್ಧಾನಾಮಿತಶ್ಚೇತಶ್ಚ ಧಾವತಾಮ್। ಅಸಂತೋಷಃ ಪರಂ ದುಃಖಂ ಸಂತೋಷಃ ಪರಮಂ ಸುಖಮ್
ಹಣದ ಆಸೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರ ಓಡಾಡುವವರಿಗೆ ಆ ಸಂತೋಷ ಎಲ್ಲಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ದೊಡ್ಡದುಃಖ, ತೃಪ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಸುಖ.
ಸುಖಾರ್ಥೀ ಪುರುಷಸ್ತಸ್ಮಾತ್ಸಂತುಷ್ಟಃ ಸಂತತಂ ಭವೇತ್। ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಉವಾಚ। ಕಾಮಂ ಕಾಮಯಮಾನಸ್ಯ ಯದಿ ಕಾಮಃ ಸಮೃದ್ಧ್ಯತಿ
ಆದರಿಂದ ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಯಾವಾಗಲೂ ತೃಪ್ತನಾಗಿರಬೇಕು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಹೇಳಿದನು: ಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಒಂದು ಆಸೆ ತೀರಿದರೆ—
ಅಥೈನಮಪರಃ ಕಾಮೋ ಭೂಯೋ ವಿಧ್ಯತಿ ಬಾಣವತ್। ನ ಜಾತುಕಾಮಃ ಕಾಮಾನಾಮುಪಭೋಗೇನ ಶಾಮ್ಯತಿ
ಮತ್ತೊಂದು ಆಸೆ ಬಾಣದಂತೆ ಅವನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಆಸೆ ಭೋಗದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದು.
ಹವಿಷಾ ಕೃಷ್ಣವರ್ತ್ಮೇವ ಭೂಯ ಏವಾಭಿವರ್ದ್ಧತೇ। ಕಾಮಾನಭಿಲಷನ್ಮೋಹಾನ್ನ ನರಃ ಸುಖಮೇಧತೇ
ಹವನಕ್ಕೆ ತುಪ್ಪ ಹಾಕಿದಂತೆ, ಆಸೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಳೆದೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆಸೆಗೆ ಮೋಹಗೊಂಡವನಿಗೆ ಸುಖ ಸಿಗದು.
ಶ್ಯೇನಾಲಯತರುಚ್ಛಾಯಾಂ ವ್ರಜನ್ನಿವ ಕಪಿಂಜಲಃ। ಚತುಸ್ಸಾಗರಪರ್ಯನ್ತಾಂ ಯೋ ಭುಂಕ್ತೇ ಪೃಥಿವೀಮಿಮಾಮ್
ಗಿಡದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಗಿಡುಗ ಹಕ್ಕಿ ಹೋಗಿ ಬಿದ್ದಂತೆ, ನಾಲ್ಕು ಸಮುದ್ರಗಳವರೆಗೆ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭೋಗಿಸುವವನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಹಾಗೆ.
ತುಲ್ಯಾಶ್ಮಕಾಞ್ಚನೋಯಶ್ಚ ಸಕೃತಾರ್ಥೋ ನ ಪಾರ್ಥಿವಃ। ಜಮದಗ್ನಿರುವಾಚ। ಪ್ರತಿಗ್ರಹಸಮರ್ಥೋಪಿ ನಾದತ್ತೇ ಯಃ ಪ್ರತಿಗ್ರಹಮ್
ಒಮ್ಮೆ ತಾನು ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಪಡೆದವನು ಕಲ್ಲು-ಚಿನ್ನ ಎರಡನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ರಾಜನಲ್ಲ. ಜಮದಗ್ನಿ ಹೇಳಿದನು:
ಯೇ ಲೋಕಾ ದಾನಶೀಲಾನಾಂ ಸ ತಾನಾಪ್ನೋತಿ ಶಾಶ್ವತಾನ್। ಯೋರ್ಥಾನಿಚ್ಛೇನ್ನೃಪಾದ್ವಿಪ್ರಃ ಶೋಚಿತವ್ಯೋ ಮಹರ್ಷಿಭಿಃ
ದಾನಮಾಡುವವರಿಗಿರುವ ಲೋಕಗಳನ್ನು, ಕೊಡುಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸದವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ರಾಜನಿಂದ ಧನವನ್ನು ಬಯಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೋಡುವರು.
ನ ಸ ಪಶ್ಯತಿ ಮೂಢಾತ್ಮಾ ನರಕೇ ಯಾತನಾಭಯಮ್। ಪ್ರತಿಗ್ರಹಸಮರ್ಥೋಪಿ ನ ಪ್ರಸಜ್ಯೇತ್ಪ್ರತಿಗ್ರಹೇ
ಅವನಂತು ಮೂಢನಾದವನು ನರಕದ ಯಾತನೆಯ ಭಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಕೊಡುಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಬಾರದು.
ಪ್ರತಿಗ್ರಹೇಣ ವಿಪ್ರಾಣಾಂ ಬ್ರಾಹ್ಮಂ ತೇಜಃ ಪ್ರಶಾಮ್ಯತಿ। ಪ್ರತಿಗ್ರಹಸಮರ್ಥಾನಾಂ ನಿವೃತ್ತಾನಾಂ ಪ್ರತಿಗ್ರಹಾತ್
ಕೊಡುಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ತೇಜಸ್ಸು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸದವರಿಗೆ, ದಾನಿಗಳಿಗಿರುವ ಲೋಕಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ.
ಯ ಏವ ದದತಾಂ ಲೋಕಾಸ್ತ ಏವಾಪ್ರತಿಗೃಹ್ಣತಾಮ್। ಅರುನ್ಧತ್ಯುವಾಚ। ಬಿಸತಂತುರ್ಯಥಾನಿತ್ಯಮಂಭಸ್ಥಸ್ಸತತಂ ವಿಶೇತ್
ದಾನಮಾಡುವವರಿಗೆ ಸಿಗುವ ಲೋಕಗಳು, ಸ್ವೀಕರಿಸದವರಿಗೂ ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಅರುಂಧತಿ ಹೇಳಿದಳು: ಹಸುವಿನ ಬೊಗಸೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ—
ತೃಷ್ಣಾ ಚೈವಮನಾದ್ಯಂತಾ ತಥಾ ದೇಹಗತಾ ಸದಾ। ಯಾ ದುಸ್ತ್ಯಜಾ ದುರ್ಮತಿಭಿರ್ಯಾ ನ ಜೀರ್ಯತಿ ಜೀರ್ಯತಃ
ಹಾಗೆಯೇ ಆಸೆಯೂ ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ; ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯವರು ಅದನ್ನು ಬಿಡಲು ಅಸಾಧ್ಯ, ದೇಹ ಹಳೆಯಾದರೂ ಅದು ಹಳೆಯಾಗದು.
ಯೋಸೌ ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕೋ ರೋಗಸ್ತಾಂ ತೃಷ್ಣಾಂ ತ್ಯಜತಃ ಸುಖಂ। ಚಾಂಡಾಲ ಉವಾಚ। ಉಗ್ರಾದಿತೋ ಭಯಾದ್ಯಸ್ಮಾದ್ಬಿಭ್ಯತೀ ಮೇ ಮಹೇಶ್ವರಾಃ
ಆ ಆಸೆಯೇ ಪ್ರಾಣಾಂತ್ಯದ ರೋಗದಂತೆ; ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟವರಿಗೆ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಚಾಂಡಾಲನು ಹೇಳಿದನು:
ಬಲೀಯಸೋ ದುರ್ಬಲವತ್ತಸ್ಮಾಚ್ಚೈವ ಬಿಭೇಮ್ಯಹಮ್। ಪಶುಸಖ ಉವಾಚ। ಯದಾಚರಂತಿ ವಿದ್ವಾಂಸಃ ಸದಾ ಧರ್ಮಪರಾಯಣಾಃ
ನನ್ನಿಗಿಂತ ಬಲಿಷ್ಠರು ಇದ್ದಾರೆಂಬ ಭಯದಿಂದ, ಮಹಾದೇವರೇ, ನಾನು ಬಲಿಷ್ಠರನ್ನು ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲರನ್ನು ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಭಯಪಡುವೆನು. ಪಶುಸಖನು ಹೇಳಿದನು: ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವಂತೆ—
ತದೇವ ವಿದುಷಾ ಕಾರ್ಯಮಾತ್ಮನೋ ಹಿತಮಿಚ್ಛತಾ। ಇತ್ಯುಕ್ತ್ವಾ ಹೇಮಗರ್ಭಾಣಿ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ತಾನಿ ಫಲಾನಿ ವೈ
ತಾನು ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸ ಇದೇ ಆಗಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅವರು ಆ ಬಂಗಾರದ ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳಿಂದ ಸಿಗುವ ಫಲಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದರು.
ಋಷಯೋ ಜಗ್ಮುರನ್ಯತ್ರ ಸರ್ವ ಏವ ದೃಢವ್ರತಾಃ। ತತಸ್ತೇ ವಿಚರಂತೋ ವೈ ಮಧ್ಯಮಂ ಪುಷ್ಕರಂ ಗತಾಃ
ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ದೃಢರಾಗಿದ್ದಂತೆ ಬೇರೆ ಕಡೆಗೆ ಹೋದರು. ಹೀಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ ಮಧ್ಯಮ ಪುಷ್ಕರವನ್ನು ತಲುಪಿದರು.
ದದೃಶುಃ ಸಹಸಾ ಪ್ರಾಪ್ತಂ ಪರಿವ್ರಾಜಂ ಶುನಃಸಖಂ। ತೇನೇಹ ಸಹಿತಾಸ್ತತ್ರ ಗತ್ವಾ ಕಿಂಚಿದ್ವನಾಂತರಂ
ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಚಾನಕ್ ಆಗಿ ಪರಿವ್ರಾಜಕನಾದ ಶುನಃಸಖನನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಅವನ ಜೊತೆಗೂಡಿ ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಅರಣ್ಯದೊಳಗೆ ಹೋದರು.
ಸರಃ ಪರಮಪಶ್ಯಂತ ವೃತಂ ಪದ್ಮೈರ್ಜಲಾಶಯಮ್। ನಿವಿಷ್ಟಾಃ ಸರಸಸ್ತೀರೇ ಚಿಂತಯಂತೋ ಗತಿಂ ಶುಭಾಮ್
ಅವರು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸರೋವರವನ್ನು ನೋಡಿದರು, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಮಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಆ ಸರೋವರದ ತೀರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಶುಭವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದರು.
ಶುನಃಸಖೋ ಮುನೀನ್ಸರ್ವಾನುವಾಚ ಕ್ಷುಧಿತಾಂಸ್ತದಾ। ಸರ್ವೇ ವದಂತು ಸಹಿತಾಃ ಕೀದೃಶೀ ಕ್ಷುತ್ಪ್ರವೇದನಾ
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶುನಃಸಖನು ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳೆಲ್ಲರನ್ನೂ ನೋಡಿ, 'ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ ಹಸಿವಿನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.
ತಮೂಚುಃ ಸಹಿತಾಸ್ತೇ ತು ಪರಿವ್ರಾಜಂ ಶುನಃಸಖಂ। ಋಷಯ ಊಚುಃ। ಶಕ್ತಿಖಡ್ಗಗದಾಭಿಶ್ಚ ಚಕ್ರತೋಮರಸಾಯಕೈಃ
ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಶುನಃಸಖನಿಗೆ ಸೇರಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ಗದೆಗಳು, ಕತ್ತಿಗಳು, ಮುತ್ತುಗುರುಡಿಗಳು, ಚಕ್ರಗಳು, ಪರಶುಗಳು, ಬಾಣಗಳು—'
ಬಾಧಿತೇ ವೇದನಾ ಯಾ ತು ಕ್ಷುಧಯಾ ಸಾಪಿ ನಿರ್ಜಿತಾ। ಶ್ವಾಸಕುಷ್ಠಕ್ಷಯಾಷ್ಠೀಲೀ ಜ್ವರಾಪಸ್ಮಾರ ಶೂಲಕೈಃ
'ಅವುಗಳಿಂದ ಆಗುವ ನೋವನ್ನೂ ಹಸಿವಿನ ನೋವು ಮೀರಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಉಸಿರಾಟದ ಕಾಯಿಲೆ, ಕುಷ್ಠರೋಗ, ಕ್ಷಯ, ಅಂಗವಿಕಾರ, ಜ್ವರ, ಅಪಸ್ಮಾರ, ಹೊಟ್ಟೆನೋವು—'
ವ್ಯಾಧಿಭಿರ್ಜನಿತಾ ಸಾಪಿ ಕ್ಷುಧಾಯಾ ನಾಧಿಕಾ ಭವೇತ್। ಹಿರಣ್ಯಾಂಗದಕೇಯೂರಮಕುಟೋಜ್ಜ್ವಲಕುಂಡಲಾಃ
'ಈ ರೋಗಗಳಿಂದ ಬರುವ ನೋವೂ ಹಸಿವಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಂಗಾರದ ಕೈಬಂಡಿ, ಕಂಕಣ, ಕಿರೀಟ, ಹೊಳೆಯುವ ಕಿವೊಲಗೆಗಳು—'