ಯುಕ್ತಂ ಚತುರ್ಭುಜಂ ಶಾಂತಂ ಧ್ಯಾಯನ್ನರ್ಚ್ಚೇತ್ಸಮಾಹಿತಃ । ಬ್ರಾಹ್ಮಣೈಃ ಪೂಜಿತೈರೇವ ಪೂಜಿತೋಽಯಂ ನ ಸಂಶಯಃ
ಚತುರ್ಭುಜ, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಪೂಜಿಸಿದಾಗ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು ಎಂಬುದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
ನಿರ್ಭರ್ತ್ಸಿತೈಶ್ಚ ತೈರ್ಭೂಪ ಭವೇನ್ನಿರ್ಭರ್ತ್ಸಿತೋ ವಿಭುಃ । ನಿಗಮೋ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಂ ಚ ಯದಾಧಾರೇ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಅವರಿಂದ ನಿಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ರಾಜನೇ, ಭಗವಂತನು ಕೂಡ ನಿಂದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ವೇದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅವರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ವಿಪ್ರಾಸ್ತೇ ವೈಷ್ಣವೀಮೂರ್ತಿಃ ಪಾವನೀ ಪರಮಾ ಮತಾ
ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ವೈಷ್ಣವ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸರ್ವಂ ಶುಭಂ ಜಗತಿ ಧರ್ಮತ ಏವ ಲಭ್ಯಂ ಧರ್ಮೋ ಗತಿರ್ನಿಗಮತೋ ನೃಪಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಾತ್ । ನೂನಂ ತಯೋರಪಿ ಗತಿರ್ಭುವಿ ಭೂಮಿದೇವಾಸ್ತೈರರ್ಚಿತೈರಿಹ ಜಗತ್ಪತಿರರ್ಚಿತಃ ಸ್ಯಾತ್
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಶುಭವೂ ಧರ್ಮದಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಧರ್ಮವೇ ವೇದ ಮತ್ತು ರಾಜಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿದೇವರು ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಲೋಕನಾಥನೂ ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ನ ಯಜ್ಞಯೋಗೈರ್ನ ತಪೋಭಿರನ್ಯೈರ್ನ ಯೋಗಯುಕ್ತ್ಯಾ ನ ಸಮರ್ಚನೇನ । ತಥಾ ವಿಭುಸ್ತುಷ್ಯತಿ ದೇವದೇವೋ ಯಥಾ ಮಹೀ ದೈವತತೋಷಣೇನ
ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು, ಬೇರೆ ಯೋಗಗಳು ಅಥವಾ ಪೂಜೆಯಿಂದ ದೇವದೇವನು ಇಷ್ಟು ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಭೂಮಿದೇವರನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯೋ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಬ್ರಹ್ಮಾ ಬ್ರಹ್ಮವೇದಪ್ರವರ್ತಕಃ । ಬ್ರಾಹ್ಮಣೈರೇವ ತುಷ್ಯೇತ ತೋಷಿತಂ ಬ್ರಹ್ಮದೈವತಮ್
ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞ, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಬ್ರಹ್ಮವೇದವನ್ನು ಹರಡುವವರು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷಪಡುವನು, ಅವರ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವತೆಗೂ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ.
ನರಕೇಽಪಿ ಚಿರಂ ಮಗ್ನಾಃ ಪೂರ್ವಜಾ ಯೇ ಕುಲದ್ವಯೇ । ತದೈವ ಯಾಂತಿ ತೇ ಸ್ವರ್ಗಂ ಯದಾರ್ಚ್ಚತಿ ಸುತೋ ಹರಿಮ್
ಎರಡು ಕುಲಗಳ ಪೂರ್ವಜರು ಬಹುಕಾಲ ನರಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಇದ್ದರೂ, ಮಗನು ಹರಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಿಂ ತೇಷಾಂ ಜೀವಿತೇನೇಹ ಪಶುವಚ್ಚೇಷ್ಟಿತೇನ ಕಿಮ್ । ಯೇಷಾಂ ನ ಪ್ರವಣಂ ಚಿತ್ತಂ ವಾಸುದೇವೇ ಜಗನ್ಮಯೇ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವರ ಬದುಕಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಯ ಜೀವನಕ್ಕೂ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ನಡೆಯುವುದಕ್ಕೂ ಏನು ಅರ್ಥವಿದೆ?
ಧ್ಯಾನಂ ತಸ್ಯ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ಯನ್ನ ದೃಷ್ಟಂ ತು ಕೇನಚಿತ್ । ಶ್ರೂಯತಾಂ ಭೂಪಕೈವಲ್ಯಂ ಕೇವಲಂ ಮಲವರ್ಜಿತಮ್
ಯಾರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಯಾರೂ ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲವೋ, ಆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳು, ಅದು ಪವಿತ್ರವಾದ, ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.
ಯಥಾ ದೀಪೋ ನಿವಾತಸ್ಥೋ ನಿಶ್ಚಲೋ ವಾಯುವರ್ಜಿತಃ । ಪ್ರಜ್ವಲನ್ನಾಶಯೇತ್ಸರ್ವಮಂಧಕಾರಂ ಮಹಾಮತೇ
ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೀಪವು ಅಚಲವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಬೆಳಗುತ್ತಾ ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆಂದರೆ,
ತದ್ವದ್ದೋಷವಿಹೀನಾತ್ಮಾ ಭವತ್ಯೇವ ನಿರಾಮಯಃ । ನಿರಾಶೋ ನಿಶ್ಚಲೋ ವೀರೋನಮಿತ್ರಂ ನ ರಿಪುಸ್ತಥಾ
ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ದೋಷರಹಿತ ಆತ್ಮವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿಯೂ, ನಿರಾಶೆಯಾಗಿಯೂ, ಅಚಲವಾಗಿಯೂ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿಯೂ, ಗೆಳೆಯನೂ ಶತ್ರುವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಶೋಕಹರ್ಷೌ ವಿಷಾದಶ್ಚ ನ ಲೋಭೋ ಮತ್ಸರೋ ಭ್ರಮಃ । ಸಂಭ್ರಮಾಲಾಪಮೋಹೈಶ್ಚ ಸುಖದುಃಖೈರ್ವಿಮುಚ್ಯತೇ
ಅವನು ದುಃಖ, ಸಂತೋಷ, ನಿರಾಶೆ, ಲೋಭ, ಈರ್ಷೆ, ಮೋಹ, ಗೊಂದಲ, ತಪ್ಪು, ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ವಿಷಯೈಶ್ಚಾಪಿ ಸರ್ವೈಶ್ಚ ಇಂದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಪ್ರಮುಚ್ಯತೇ । ತದಾ ಸ ಕೇವಲಜ್ಞಾನೀ ಕೈವಲ್ಯತ್ವಂ ಪ್ರಜಾಯತೇ
ಅವನು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಅವನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು ಆಗಿ, ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಜ್ವಾಲಾಕರ್ಮಪ್ರಸಂಗೇನ ದೀಪಸ್ತೈಲಂ ಪ್ರಶೋಷಯೇತ್ । ವರ್ತ್ಯಾಧಾರೇಣ ರಾಜೇಂದ್ರ ನಿರ್ದ್ವನ್ದ್ವೋ ವಾಯುವರ್ಜಿತಃ
ರಾಜನೇ, ದೀಪವು ತನ್ನ ಜ್ವಾಲೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದೆ, ವಟ್ಟಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಂಡು ಹಗುರವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ.
ಕಜ್ಜಲಂ ವಮತೇ ಪಶ್ಚಾತ್ತೈಲಸ್ಯಾಪಿ ಮಹಾಮತೇ । ಕೃಷ್ಣಾ ಸಂದೃಶ್ಯತೇ ರೇಖಾ ದೀಪಸ್ಯಾಗ್ರೇ ಮಹಾಮತೇ
ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ನಂತರ ಆ ದೀಪವು ಎಣ್ಣೆಯಿಂದ ಕರಿಕಜ್ಜಲವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ; ದೀಪದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ರೇಖೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಯಮಾಕೃಷ್ಯ ತತ್ತೈಲಂ ತೇಜಸಾ ನಿರ್ಮಲೋಭವೇತ್ । ಕಾಯೇ ಚಾಂತಃ ಸ್ಥಿತಸ್ತದ್ವತ್ಕರ್ಮತೈಲಂ ಪ್ರಶೋಷಯೇತ್
ಆ ದೀಪವು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಂಡು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಕರ್ಮದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ವಿಷಯಾನ್ಕಜ್ಜಲಂ ಕೃತ್ವಾ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನ್ಸಂಪ್ರದರ್ಶಯೇತ್ । ಜ್ವಾಲಾವನ್ನಿರ್ಮಲೋ ಭೂತ್ವಾ ಸ್ವಯಮೇವ ಪ್ರಕಾಶಯೇತ್
ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕರಿಕಜ್ಜಲವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಕ್ರೋಧಲೋಭಾದಿಭಿಃ ಸಂಜ್ಞೈರ್ವಾಯುಭಿಃ ಪರಿವರ್ಜಿತಃ । ನಿಃಸ್ಪೃಹೋ ನಿಶ್ಚಲೋ ಭೂತ್ವಾ ತೇಜಶ್ಚ ಸ್ವಯಮುಜ್ಜ್ವಲೇತ್
ಕೋಪ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಇತರ ಗಾಳಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅಚಲವಾಗಿ, ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತಾನೇ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಂ ಪಶ್ಯತೇ ಸರ್ವಂ ಸ್ವಸ್ಥಾನಸ್ಥಂ ಸ್ವತೇಜಸಾ । ಕೇವಲಜ್ಞಾನರೂಪೋಽಯಂ ಮಯಾ ತೇ ಪರಿಕೀರ್ತಿತಃ
ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲೇ ನೋಡುತ್ತದೆ; ಈ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನರೂಪವನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ.
ಧ್ಯಾನಂ ಚೈವ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ದ್ವಿವಿಧಂ ತಸ್ಯ ಚಕ್ರಿಣಃ । ಕೇವಲಜ್ಞಾನರೂಪೇಣ ದೃಶ್ಯತೇ ಪರಚಕ್ಷುಷಾ
ಚಕ್ರಧಾರಿಯಾದ ಅವನ ಎರಡು ವಿಧದ ಧ್ಯಾನವನ್ನೂ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನರೂಪದಿಂದ ಅವನು ಇತರರ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಯೋಗಯುಕ್ತಾ ಮಹಾತ್ಮಾನಃ ಪರಮಾರ್ಥಪರಾಯಣಾಃ । ಯಂ ನ ಪಶ್ಯಂತಿ ಮುಗ್ಧಾಸ್ತು ಸರ್ವಜ್ಞಂ ಸರ್ವದರ್ಶಕಮ್
ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಮಹಾತ್ಮರು, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವವರು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಮೋಹಿತರಾದವರು ನೋಡಲಾರರು.
ಹಸ್ತಪಾದವಿಹೀನಶ್ಚ ಸರ್ವತ್ರ ಪರಿಗಚ್ಛತಿ । ಸರ್ವಂ ಗೃಹ್ಣಾತಿ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯಂ ಸ್ಥಾವರಂ ಜಂಗಮಂ ಪುನಃ
ಹಸ್ತಪಾದಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ.
ನಾಸಾಮುಖವಿಹೀನಸ್ತು ಘ್ರಾತಿ ಭಕ್ಷತಿ ಭೂಪತೇ । ಅಕರ್ಣಃ ಶೃಣುತೇ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಸಾಕ್ಷೀ ಜಗತ್ಪತಿಃ
ರಾಜನೇ, ಮೂಗು ಮತ್ತು ಬಾಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವನು ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾನೆ, ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ; ಕಿವಿಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯನು, ಎಲ್ಲರ ಸಾಕ್ಷಿಯು.
ಅರೂಪೋ ರೂಪಸಂಬದ್ಧಃ ಪಂಚವರ್ಗವಶಂ ಗತಃ । ಸರ್ವಲೋಕಸ್ಯ ಯಃ ಪ್ರಾಣಃ ಪೂಜ್ಯತೇ ಸಚರಾಚರೈಃ
ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವವನು, ಐದು ವರ್ಗಗಳ ಅಧೀನನಾಗಿರುವವನು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಜೀವನು, ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ.
ಅಜಿಹ್ವೋ ವದತೇ ಸರ್ವಂ ವೇದಶಾಸ್ತ್ರಾನುಗಂ ತಥಾ । ಅತ್ವಚಃ ಸ್ಪರ್ಶಮೇವಾಪಿ ಸರ್ವೇಷಾಮೇವ ವಿಂದತಿ
ನಾಲಿಗೆ ಇಲ್ಲದವನಾದರೂ, ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಚರ್ಮವಿಲ್ಲದವನಾದರೂ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
ಸದಾನಂದೋ ವಿವಿಕ್ತಾಕ್ಷ ಏಕರೂಪೋ ನಿರಾಶ್ರಯಃ । ನಿರ್ಗುಣೋ ನಿರ್ಮಮೋ ವ್ಯಾಪೀ ಸಗುಣೋ ನಿರ್ಮಲೋಽನಘಃ
ಅವನು ಸದಾ ಆನಂದದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡವನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಏಕರೂಪ, ಯಾವ ಸಹಾರವೂ ಇಲ್ಲದವನು; ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದವನು, ಮಾಮತ್ವವಿಲ್ಲದವನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು, ಗುಣಗಳಿರುವವನೂ ಹೌದು, ಶುದ್ಧನೂ ಪಾಪರಹಿತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.
ಅವಶ್ಯಃ ಸರ್ವವಶ್ಯಾತ್ಮಾ ಸರ್ವದಃ ಸರ್ವವಿತ್ತಮಃ । ತಸ್ಯ ಮಾತಾ ನ ಚೈವಾಸ್ತಿ ಸ ವೈ ಸರ್ವಮಯೋ ವಿಭುಃ
ಅವನು ಯಾರಿಂದಲೂ ನಿಯಂತ್ರಿತನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು; ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕೊಡುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವವನು; ಅವನಿಗೆ ತಾಯಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಸ್ವಾಮಿ.
ಏವಂ ಸರ್ವಮಯಂ ಧ್ಯಾನಂ ಯಶ್ಚ ಪಶ್ಯತ್ಯನನ್ಯಧೀಃ । ಸ ಯಾತಿ ಪರಮಂ ಸ್ಥಾನಮಮೂರ್ತ್ತಮಮೃತೋಪಮಮ್
ಯಾರು ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಮ, ರೂಪರಹಿತ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ದ್ವಿತೀಯಂ ತು ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ತಚ್ಛೃಣುಷ್ವ ಮಹಾಮತೇ । ಮೂರ್ತ್ತಾಕಾರಂ ತು ಸಾಕಾರಂ ನಿರಾಕಾರಂ ನಿರಾಮಯಮ್
ಇನ್ನೊಂದು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅದನ್ನು ಕೇಳು ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೆ; ಅದು ರೂಪವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ರೂಪರಹಿತವೂ, ದುಃಖರಹಿತವೂ ಆಗಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಂ ಸರ್ವಮತುಲಂ ವಾಸಿತಂ ಯಸ್ಯ ವಾಸನಾತ್ । ಸ ತಸ್ಮಾದ್ವಾಸುದೇವಸ್ತು ಪ್ರೋಚ್ಯತೇ ನೃಪನಂದನ
ಈ ಅಪೂರ್ವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಅವನ ಸುವಾಸನೆ ತುಂಬಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜಕುಮಾರ, ಅವನನ್ನು ವಾಸುದೇವನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.