ದೇವತಾಯತನೇ ದುಃಖೀ ಉಪವಿಷ್ಟಸ್ತ್ವಹಂ ಕದಾ । ಮದ್ಭಾಗ್ಯೈಃ ಪ್ರೇರಿತಃ ಕಶ್ಚಿತ್ಸಿದ್ಧ ಏಕಃ ಸಮಾಗತಃ
ಒಂದು ಬಾರಿ ನಾನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಸಿದ್ಧಪುರುಷನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು.
ನಿರಾಶ್ರಯೋ ಜಿತಾಹಾರಃ ಸದಾನಂದಸ್ತು ನಿಃಸ್ಪೃಹಃ । ಏಕಾಂತಮಾಸ್ಥಿತೋ ವಿಪ್ರ ಯೋಗಯುಕ್ತೋ ಜಿತೇಂದ್ರಿಯಃ
ಅವರು ಯಾರ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಅಲ್ಪ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿ, ಸದಾ ಆನಂದದಿಂದ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರು.
ಪರಬ್ರಹ್ಮಣಿ ಸಂಲೀನೋ ಜ್ಞಾನಧ್ಯಾನಸಮಾಧಿಮಾನ್ । ತಮಹಂ ಸಂಶ್ರಿತೋ ವಿಪ್ರ ಜ್ಞಾನರೂಪಂ ಮಹಾಮತಿಮ್
ಅವರು ಪರಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿದ್ದವರು, ಜ್ಞಾನ, ಧ್ಯಾನ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು. ನಾನು ಆ ಮಹಾಮತಿವಂತ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನಾದವರನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿಕೊಂಡೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ.
ಅಹಂ ಶುದ್ಧೇನ ಭಾವೇನ ಭಕ್ತ್ಯಾ ನಮಿತಕಂಧರಃ । ನಮಸ್ಕೃತ್ಯ ಮಹಾತ್ಮಾನಂ ಪುರತಸ್ತಸ್ಯ ಸಂಸ್ಥಿತಃ
ನಾನು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ತಲೆಬಾಗಿಸಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ನಿಂತೆ.
ದೀನರೂಪೋ ಹ್ಯಹಂ ಜಾತೋ ಮಂದಭಾಗ್ಯಸ್ತಥಾ ಪುನಃ । ತೇನಾಹಂ ಪೃಚ್ಛಿತೋ ವಿಪ್ರ ಕಸ್ಮಾದ್ಭವಾನ್ಪ್ರಶೋಚತಿ
ನಾನು ಮತ್ತೆ ದೀನನಾಗಿ, ದುರ್ಭಾಗ್ಯವಂತನಾಗಿ ಕಂಡೆ. ಆಗ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, 'ನೀನು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ?' ಎಂದು.
ಕೇನಾಭಿಪ್ರಾಯಭಾವೇನ ದುಃಖಮೇವ ಭುನಕ್ತಿ ವೈ । ತೇನೇತ್ಯುಕ್ತೋಸ್ಮಿ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ ಜ್ಞಾನಿನಾ ಯೋಗಿನಾ ತದಾ
'ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನೀನು ಇಷ್ಟು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?' ಎಂದು ಆ ಜ್ಞಾನಿ ಯೋಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದರು.
ಸುಮೂಢೇನ ಮಯಾ ತಸ್ಯ ಪೂರ್ವವೃತ್ತಾಂತಮೇವ ಹಿ । ತಮೇವಂ ಶ್ರಾವಿತಂ ಸರ್ವಂ ಸರ್ವಜ್ಞತ್ವಂ ಕಥಂ ವ್ರಜೇತ್
ನಾನು ತುಂಬಾ ಮೂಢನಾಗಿ, ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ.
ಏತದರ್ಥಂ ಮಹಾದುಃಖೀ ಭವಾನ್ಮಮ ಗತಿಃ ಸದಾ । ಸ ಚೋವಾಚ ಮಹಾತ್ಮಾ ಮೇ ಸರ್ವಂ ಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಕಾರಣಮ್
ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಮಹಾದುಃಖದಿಂದ ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೆ. ಆಗ ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು, 'ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣ' ಎಂದು.
ಇತಿ ಶ್ರೀಪದ್ಮಪುರಾಣೇ ಭೂಮಿಖಂಡೇ ವೇನೋಪಾಖ್ಯಾನೇ ಗುರುತೀರ್ಥಮಾಹಾತ್ಮ್ಯೇ ಚ್ಯವನಚರಿತ್ರೇ ದ್ವಾವಿಂಶತ್ಯಧಿಕಶತತಮೋಽಧ್ಯಾಯಃ
ಇಂತಾಗಿ ಶ್ರೀಪದ್ಮಪುರಾಣದ ಭೂಮಿಖಂಡದಲ್ಲಿ ವೇನನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಗುರುತೀರ್ಥದ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಚ್ಯವನನ ಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನೂರೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯಿತು.
ಸಿದ್ಧ ಉವಾಚ- ಶ್ರೂಯತಾಮಭಿಧಾಸ್ಯಾಮಿ ಜ್ಞಾನರೂಪಂ ತವಾಗ್ರತಃ । ಜ್ಞಾನಸ್ಯ ನಾಸ್ತಿ ವೈ ದೇಹೋ ಹಸ್ತೌ ಪಾದೌ ಚ ಚಕ್ಷುಷೀ
ಸಿದ್ಧನು ಹೇಳಿದನು — ಕೇಳು, ನಾನು ಈಗ ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನವೆಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಕೈಕಾಲುಗಳಿಲ್ಲ, ಕಣ್ಣುಗಳೂ ಇಲ್ಲ.
ನಾಸಾಕರ್ಣೌ ನ ಜ್ಞಾನಸ್ಯ ನಾಸ್ತಿ ಚೈವಾಸ್ಥಿಸಂಗ್ರಹಃ । ಕೇನ ದೃಷ್ಟಂ ತು ವೈ ಜ್ಞಾನಂ ಕಾನಿ ಲಿಂಗಾನಿ ತಸ್ಯ ವೈ
ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮೂಗು, ಕಿವಿಗಳು ಇಲ್ಲ, ಎಲುಬುಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಯಾವುದು ಕಾಣುತ್ತದೆ? ಅದರ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯಾವುವು?
ಆಕಾರೈರ್ವರ್ಜಿತಂ ನಿತ್ಯಂ ಸರ್ವಂ ವೇತ್ತಿ ಸ ಸರ್ವವಿತ್ । ದಿವಾಪ್ರಕಾಶಕಃ ಸೂರ್ಯೋ ರಾತ್ರೌ ಪ್ರಕಾಶಯೇಚ್ಛಶೀ
ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿಯುವದು. ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಬೆಳಕು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ರಾತ್ರಿ ಚಂದ್ರನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಗೃಹಂ ಪ್ರಕಾಶಯೇದ್ದೀಪೋ ಲೋಕಮಧ್ಯೇ ಸ್ಥಿತಾ ಅಮೀ । ತತ್ಪದಂ ಕೇನ ವೈ ಧಾಮ್ನಾ ದೃಶ್ಯತೇ ಶೃಣು ಸತ್ತಮ
ಮನೆಗೆ ದೀಪವು ಬೆಳಕು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಇವುಗಳು ಲೋಕದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಯಾವ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನೋಡಬಹುದು? ಅದನ್ನು ಕೇಳು, ಒಳ್ಳೆಯವನೇ.
ನ ವಿಂದಂತಿ ಹಿ ಮೂಢಾಸ್ತೇ ಮೋಹಿತಾ ವಿಷ್ಣುಮಾಯಯಾ । ಕಾಯಮಧ್ಯೇ ಸ್ಥಿತಂ ಜ್ಞಾನಂ ಧ್ಯಾನದೀಪ್ತಮನೌಪಮಮ್
ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದವರು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಅನನ್ಯವಾದ ಜ್ಞಾನವು ದೇಹದೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ತತ್ಪದಂ ತೇನ ದೃಶ್ಯೇತ ಚಂದ್ರಸೂರ್ಯಾದಿಭಿರ್ನ ಚ । ಹಸ್ತಪಾದೌ ವಿನಾ ಜ್ಞಾನಮಚಕ್ಷುಃ ಕರ್ಣವರ್ಜಿತಮ್
ಆ ಪರಮಪದವನ್ನು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಗಳು ಇಲ್ಲ.
ತಸ್ಯ ಸರ್ವತ್ರ ಗತಿರಸ್ತಿ ಸರ್ವಂ ಗೃಹ್ಣಾತಿ ಪಶ್ಯತಿ । ಸರ್ವಮಾಘ್ರಾತಿ ವಿಪ್ರೇಂದ್ರ ಶೃಣೋತ್ಯೇವಂ ನ ಸಂಶಯಃ
ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳುತ್ತದೆ — ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ.
ನಾಸ್ತಿ ಜ್ಞಾನಸಮೋ ದೀಪಃ ಸರ್ವಾಂಧಕಾರನಾಶನೇ । ಸ್ವರ್ಗೇ ಭೂಮೌ ಚ ಪಾತಾಲೇ ಸ್ಥಾನೇ ಸ್ಥಾನೇ ಚ ದೃಶ್ಯತೇ
ಎಲ್ಲಾ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ದೀಪವಿಲ್ಲ. ಅದು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲೂ, ಪಾತಾಳದಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಾಯಮಧ್ಯೇ ಸ್ಥಿತಂ ಜ್ಞಾನಂ ನ ವಿಂದಂತಿ ಕುಬುದ್ಧಯಃ । ಜ್ಞಾನಸ್ಥಾನಂ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ಯಸ್ಮಾಜ್ಜ್ಞಾನಂ ಪ್ರಜಾಯತೇ
ಕೆಟ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯವರು ದೇಹದೊಳಗೆ ಇರುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ಪ್ರಾಣಿನಾಂ ಹೃದಯೇ ನಿತ್ಯಂ ನಿಹಿತಂ ಸರ್ವದಾ ದ್ವಿಜ । ಕಾಮಾದೀನ್ಸುಮಹಾಭೋಗಾನ್ಮಹಾಮೋಹಾದಿಕಾಂಸ್ತಥಾ
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿದೆ, ದ್ವಿಜನೆ. ಅದು ಕಾಮಾದಿ ಮಹಾ ಭೋಗಗಳನ್ನೂ, ಮಹಾ ಮೋಹಾದಿಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತದೆ.
ವಿವೇಕವಹ್ನಿನಾ ಸರ್ವಾನ್ದಿಧಕ್ಷತಿ ಸದೈವ ಯಃ । ಸರ್ವಶಾಂತಿಮಯೋಭೂತ್ವಾ ಇಂದ್ರಿಯಾರ್ಥಂ ಪ್ರಮರ್ದ್ದಯೇತ್
ಯಾರು ಸದಾ ವಿವೇಕದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ.
ತತಸ್ತು ಜಾಯತೇ ಜ್ಞಾನಂ ಸರ್ವತತ್ತ್ವಾರ್ಥದರ್ಶಕಮ್ । ತತ್ತ್ವಮೂಲಮಿದಂ ಜ್ಞಾನಂ ನಿರ್ಮಲಂ ಸರ್ವದರ್ಶಕಮ್
ಅದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾಚ್ಛಾಂತಿಂ ಕುರುಷ್ವ ತ್ವಂ ಸರ್ವಸೌಖ್ಯಪ್ರವರ್ದ್ಧಿನೀಮ್ । ಸಮಃ ಶತ್ರೌ ಚ ಮಿತ್ರೇ ಚ ಯಥಾತ್ಮನಿ ತಥಾಪರೇ
ಆದಕಾರಣ, ನೀನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸು, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಸುಖವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶತ್ರು ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರಿಗೂ, ಸ್ವಂತನಿಗೂ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೂ ಸಮಭಾವನೆ ಇಡು.
ಭವ ಸ್ವನಿಯತೋ ನಿತ್ಯಂ ಜಿತಾಹಾರೋ ಜಿತೇಂದ್ರಿಯಃ । ಮೈತ್ರಂ ನೈವ ಪ್ರಕರ್ತವ್ಯಂ ವೈರಂ ದೂರೇ ಪರಿತ್ಯಜೇತ್
ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರು, ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಿತವಾಗಿರು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಮಾಡು. ಮಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಡ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು ಬಿಡು.
ನಿಃಸಂಗೋ ನಿಃಸ್ಪೃಹೋ ಭೂತ್ವಾ ಏಕಾಂತಸ್ಥಾನಮಾಶ್ರಿತಃ । ಸರ್ವಪ್ರಕಾಶಕೋ ಜ್ಞಾನೀ ಸರ್ವದರ್ಶೀ ಭವಿಷ್ಯಸಿ
ಆಸಕ್ತಿಯೂ, ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು. ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬೆಳಗುವ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುವೆ.
ಏಕಸ್ಥಾನಸ್ಥಿತೋ ವತ್ಸ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯೇ ಯದ್ಭವಿಷ್ಯತಿ । ವೃತ್ತಾಂತಂ ವೇತ್ಸ್ಯಸಿ ತ್ವಂ ತು ಮತ್ಪ್ರಸಾದಾನ್ನ ಸಂಶಯಃ
ಏಕಸ್ಥಾನದಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ಮಗನೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನೀನು ತಿಳಿಯುವೆ — ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
ಕುಂಜಲ ಉವಾಚ- ಸಿದ್ಧೇನ ತೇನ ಮೇ ವಿಪ್ರ ಜ್ಞಾನರೂಪಂ ಪ್ರಕಾಶಿತಮ್ । ತಸ್ಯ ವಾಕ್ಯೇ ಸ್ಥಿತೋ ನಿತ್ಯಂ ತದ್ಭಾವೇನಾಪಿ ಭಾವಿತಃ
ಕುಂಜಲನು ಹೇಳಿದನು — ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಆ ಸಿದ್ಧನು ನನಗೆ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ಅವನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಅವನ ಭಾವದಲ್ಲಿ ನಾನು ಲೀನನಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ತ್ರೈಲೋಕ್ಯೇ ವರ್ತ್ತತೇ ಯದ್ಯದೇಕಸ್ಥಾನೇ ಸ್ಥಿತೋ ಹ್ಯಹಮ್ । ತತ್ತದೇವ ಪ್ರಜಾನಾಮಿ ಪ್ರಸಾದಾತ್ತಸ್ಯ ಸದ್ಗುರೋಃ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಆ ಸತ್ಯಗುರುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.
ಏತತ್ತೇ ಸರ್ವಮಾಖ್ಯಾತಮಾತ್ಮವೃತ್ತಾಂತಮೇವ ಹಿ । ಅನ್ಯತ್ಕಿಂ ತೇ ಪ್ರವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ ತದ್ಬ್ರೂಹಿ ದ್ವಿಜಸತ್ತಮ
ನಾನು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಲಿ? ನೀನು ಕೇಳು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ.
ಚ್ಯವನ ಉವಾಚ- ಕೀರಯೋನಿಂ ಕಥಂ ಪ್ರಾಪ್ತೋ ಭವಾಞ್ಜ್ಞಾನವತಾಂ ವರಃ । ತನ್ಮೇ ತ್ವಂ ಕಾರಣಂ ಬ್ರೂಹಿ ಸರ್ವಸಂದೇಹನಾಶನಮ್
ಚ್ಯವನನು ಹೇಳಿದನು: ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದರೂ ಹಕ್ಕಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ? ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಅದು ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಕುಂಜಲ ಉವಾಚ- ಸಂಸರ್ಗಾಜ್ಜಾಯತೇ ಪಾಪಂ ಸಂಸರ್ಗಾತ್ಪುಣ್ಯಮೇವ ಹಿ । ತಸ್ಮಾದ್ವಿವರ್ಜಯೇಚ್ಛುದ್ಧೋ ಭವ್ಯಂ ವಿರುದ್ಧಮೇವ ಚ
ಕುಂಜಲನು ಹೇಳಿದನು: ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪಾಪವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪುಣ್ಯವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಶುದ್ಧನಾದವನು ಕೆಟ್ಟದು, ಅನರ್ಹವಾದದು ಇವುಗಳನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು.