ಗುರುವರಿಗೆ ದ್ವಿಗುಣವಾಗಿ ದಾನ ನೀಡಿ, ಅವನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವೃಕ್ಷೋತ್ಸವವನ್ನು ಈ ವಿಧದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನೂ ಪಡೆದು, ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಹೇರಿಕೆಯಾಗಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಕೂಡ ಮೂವತ್ತಮೂರು ಸಾವಿರ ಇಂದ್ರರು ಭೋಗಿಸುವಷ್ಟು ವರ್ಷ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ತನ್ನ ದೇಹದ ಲೋಮಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಭೂತಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಪುನಃ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಲು ಅತಿ ಕಷ್ಟವಾದ ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಸದಾ ಇದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಕೇಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನೂ ದೇವತೆಗಳು ಪೂಜಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುತ್ರರಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಆ ವೃಕ್ಷಗಳೇ ಪುತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಆ ವೃಕ್ಷಗಳು ಪಿಂಡಪ್ರದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾದರೂ ಅಶ್ವತ್ಥವೃಕ್ಷವನ್ನು ನೆಡುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಒಂದು ಅಶ್ವತ್ಥವೃಕ್ಷವೇ ಸಾವಿರ ಪುತ್ರರ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅಶ್ವತ್ಥವು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಅಶೋಕವೃಕ್ಷ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ಲಕ್ಷವೃಕ್ಷ ಯಜ್ಞಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಕ್ಷೀರಿವೃಕ್ಷ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಜಂಬೂವೃಕ್ಷ ಪುತ್ರಿಯರನ್ನು, ದಾಡಿಮ್ಬವೃಕ್ಷ ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಶ್ವತ್ಥವೃಕ್ಷ ರೋಗನಾಶಕ್ಕೆ, ಪಾಲಾಶವೃಕ್ಷ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಯಾರು ವಿಭೀತಕವೃಕ್ಷವನ್ನು ನೆಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪ್ರೇತಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅಂಕೋಳವೃಕ್ಷ ವಂಶವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಖದಿರವೃಕ್ಷ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಯಾರು ನೆಮದ ಮರಗಳನ್ನು ನೆಡುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಸೂರ್ಯ ದೇವರು ಸದಾ ಸಂತುಷ್ಟರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನು, ಪಾತಾಲವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತೀ, ಶಿಂಶಪಾವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಅಪ್ಸರಸರು, ಕುಂದವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಗಣಧರ್ವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಿಂಟಿಡಿವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿ ದಾಸ ವರ್ಗಗಳು, ವಂಜೂಲವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿ ದುರಾತ್ಮರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಚಂದನ ಮತ್ತು ಹಲಸಿನ ಮರಗಳು ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಚಂಪಕವೃಕ್ಷ ಶುಭವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಕರಿರವೃಕ್ಷ ಪರಸ್ತ್ರೀರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ; ತಾಳವೃಕ್ಷ ಸಂತಾನನಾಶಕ್ಕೆ, ಬಕುಳವೃಕ್ಷ ವಂಶವೃದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತೆಂಗಿನ ಮರ ಬಹುಪತ್ನಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ದ್ರಾಕ್ಷಾವಳ್ಳಿ ದೇಹವನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಕೋಲವೃಕ್ಷ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಕೆತಕಿವೃಕ್ಷ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳದ ಇತರ ವೃಕ್ಷಗಳೂ ಕೂಡ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಮರಗಳನ್ನು ನೆಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಕೀರ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪುಲಸ್ತ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು: ಪುರಾಣ ಪಂಡಿತರು 'ಶ್ರೀಯ ಪೀಠ' ಎಂದು ಹೇಳುವ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಪೂರೈಸುವ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಘಟನೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮಹಾಲೋಕಗಳು ದಹನವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಐಶ್ವರ್ಯ ವೈಕುಂಠವನ್ನು ತಲುಪಿತು ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತು. ಬಳಿಕ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರಶಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ಪ್ರಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಪುರುಷನೂ ತುಂಬಿದಾಗ, ಪುಷ್ಕರಸ್ಥಿತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ಮಧ್ಯೆ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಅಂದು, ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ದಹಿಸುವ ಕಪಿಲವರ್ಣದ ರೂಪವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೃದಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿತು. ಆ ಶ್ರೀ, ಭೂಮಿಗೆ ಬರುವವರೆಗೆ ದ್ರವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಲಿಲ್ಲ. ಆಕೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾದ ದಕ್ಷನು ಆಕಾಶದಿಂದ ತೆಗೆದು ಕುಡಿಯಲು, ಆ ಶ್ರೀ ಅವನ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾಂತಿಯ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ದಕ್ಷನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದು, ಅದು ಶೇಷನಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಅದರಿಂದ ಎಂಟು ವಿಧದ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದವು: ಸಕ್ಕರೆ, ವೃಕ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜ, ನಿಷ್ಪವ, ಶಾಲಿ, ಧಾನ್ಯ, ಹಾಲು, ಕುಸುಂಭ ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳು, ಎಂಟನೆಯದಾಗಿ ಉಪ್ಪು. ಇವುಗಳೆಲ್ಲ 'ಅಷ್ಟಮಂಗಳ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾದ ದಕ್ಷನು ಯೋಗ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಕುಡಿದ ಆ ಶ್ರೀ, ಅವನಿಗೆ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಜನಿಸಿದರು; ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವಳನ್ನು 'ಸತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವಳ ಸೌಂದರ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಕಾರಣ, ಅವಳನ್ನು 'ಲಲಿತಾ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬಾಣಧಾರಿಯಾದ ಶಿವನು ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿ ಸುಂದರಳಾದ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿವಾಹ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಅವಳು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವಳು; ಭೋಗವನ್ನೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ನೀಡುವವಳು. ಅವಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯೂ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯದೇ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭೀಷ್ಮನು ಪುಲಸ್ತ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಮಹರ್ಷೇ, ಆ ಲಲಿತಾದೇವಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು? ಯಾವ ವಿಧಾನದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ ಬರುವುದು?" ಪುಲಸ್ತ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ತೃತೀಯ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ, ಜನಪ್ರಿಯವಾದ ಆ ದಿನ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎಳ್ಳಿನಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಆ ದಿನ ದೇವಿಯ ವಿವಾಹ ದಿನವಾದ್ದರಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆ ದಿನ ಸತೀದೇವಿಯನ್ನು ವಿಶ್ವಾತ್ಮನಾದ ಶಿವನಿಗೆ ಮಂಗಲಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಆ ತೃತೀಯ ದಿನ, ವಿಶ್ವನಾಥನನ್ನು ಅವಳೊಡನೆ ವಿವಿಧ ಫಲಗಳು, ದೀಪ, ಧೂಪ, ಮತ್ತು ಭೋಜ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆಕೆಯ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಪಂಚಗವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧಜಲದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ, ಚಂದ್ರಮಂಡಲಧಾರಿಣಿಯಾದ ಗೌರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪಾಟಲಾದೇವಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ, ಶಿವನಿಗೆ 'ಶಿವಾಯ ನಮಃ' ಎಂದು ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಬೇಕು; ಜಯಾದೇವಿಗೆ ಎರಡೂ ಕಾಲುಮೂಳೆಗೆ. 'ತ್ರ್ಯಂಬಕಾಯ' ಎಂಬ ಜಪದಿಂದ ರುದ್ರರಿಗೆ, 'ಭವಾನ್ಯೈ' ಎಂದು ಎರಡೂ ಜಂಘೆಗಳಿಗೆ, 'ರುದ್ರೇಶ್ವರಾಯ' ಎಂದು ತಲೆಗೆ, 'ವಿಜಯಾಯ' ಎಂದು ಮೊಣಕಾಲಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. 'ಹರಿಕೇಶಾಯ' ಎಂದು ತೊಡೆಯಿಗೆ, 'ವರಪ್ರದಾಯ' ಎಂದು, 'ಈಶಾಯ' ಎಂದು ನಡುಕಟ್ಟಿಗೆ, 'ರತಯೈ' ಮತ್ತು 'ಶಂಕರಾಯ' ಎಂದು ಶಂಕರನಿಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಕೋಟವಿಗೆ, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿಣಿಗೆ, ಮಂಗಳಾದೇವಿಗೆ 'ನಮಃ' ಎಂಬ ಜಪದಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಬೇಕು. 'ಸರ್ವಾತ್ಮನೇ', 'ರುದ್ರಾಯ', 'ಈಶಾನ್ಯೈ' ಎಂದು ಎರಡು ಉರುಬುಗಳಿಗೆ, 'ಶಿವಾಯ ವೇದಾತ್ಮನೇ', 'ರುದ್ರಾಣ್ಯೈ' ಎಂದು ಗಂಟಿಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. 'ತ್ರಿಪುರಾಂತಕಾಯ', 'ಜಗದೀಶ್ವರಾಯ', 'ಅನಂತಾಯ' ಎಂದು ಎರಡು ಕೈಗಳಿಗೆ ಪೂಜಿಸಿ, 'ತ್ರ್ಯಂಬಕಾಯ' ಎಂದು ಹರನಿಗೆ, 'ಕಾಲಾಗ್ನಿಪ್ರಿಯಾಯ' ಎಂದು ಭುಜಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಆಭರಣಗಳಿಗೆ 'ಶ್ರೀಯಾಲಯಾಯ' ಎಂದು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಬಾಯಿಗೆ ಸ್ವಾಹಾ ಮತ್ತು ಸ್ವಧಾ, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿಣಿಗೆ ಈಶ್ವರನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ದೇವಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ, ಲೋಕಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ ಬರುವುದು, ಮತ್ತು ಪೂಜಕನು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.