ಪುನಃ ಒಂದು ಪಾವನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪೃಥ್ವೀಪತಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ಪುಲಸ್ತ್ಯರು ವೃಕ್ಷಾರೋಪಣೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವೃಕ್ಷದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸುಗಂಧದ ತೈಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಳು ವಿಧದ ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ಹಾಕಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮರದ ಬಳಿ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ದಿನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅನ್ನಹವನವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಇಂದ್ರಾದಿ ಲೋಕಪಾಲರಿಗಾಗಿ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಈ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ದ್ವಿಜಾತಿಗಳು ವೃಕ್ಷಾರೋಪಣೆಯನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಬಂಗಾರದ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದವರು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ದೂಧು ಹಸು, ಪಿತ್ತಳದ ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಬಂಗಾರದ ಕೊಂಬುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಉತ್ತರದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಬಿಡಬೇಕು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕ ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಶುಭಗೀತಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ ಮತ್ತು ವರुण ಮಂತ್ರಗಳ ಪಠಣ ನಡೆಯಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಪಾತ್ರೆಗಳಿಂದ ಮುಖ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಯಜಮಾನನು ಸ್ನಾನಮಾಡಿ ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಸಮರ್ಪಿತ ಪುಜಾರಿಗಳನ್ನು ಅವರ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಹಸುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಬಂಗಾರದ ಹಾರ, ಕೈಗುಂಡಲು, ಉಂಗುರ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞೋಪವೀತಗಳೊಂದಿಗೆ ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ವಸ್ತ್ರ, ಹಾಸಿಗೆ, ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಪಾದರಕ್ಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ದಿನ ಹಾಲಿನ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ, ಘೃತದಿಂದ, ಜೋಳ ಮತ್ತು ಎಳ್ಳಿನಿಂದ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಪಲಾಶದ ಮರದ ಕಡ್ಡಿಗಳು ಅಗ್ನಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಆಗ ಹಿಂದಿನಂತೆ, ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ದಾನವನ್ನು ಮತ್ತೆ ನೀಡಬೇಕು; ಅತ್ಯಂತ ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ ನೀಡಬೇಕು. ಗುರುಗಳಿಗೆ ದ್ವಿಗುಣವಾಗಿ ದಾನ ನೀಡಿ, ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಕ್ಷಮೆ ಯಾಚಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವೃಕ್ಷೋತ್ಸವವನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ, ಯಾರು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮರವನ್ನು ನೆಡುವರೋ, ಅವರು ಮೂವತ್ತಮೂರು ಸಾವಿರ ಇಂದ್ರರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಕಾಲ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ರೋಮಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅನೇಕ ಜೀವಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪುನಃ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಕೇಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಪುತ್ರರಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಮರಗಳು ಪುತ್ರರಂತೆ ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಮರಗಳು ಪಿಂಡಪ್ರದಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವೂ ಆಗಲಿ, ಒಂದು ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರವನ್ನು ನೆಡಬೇಕು. ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರವು ಸಾವಿರ ಪುತ್ರರ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಧನವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಅಶೋಕ ಮರವು ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ಲಕ್ಷ ಮರವು ಯಜ್ಞಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಕ್ಷೀರೀ ಮರವು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಜಾಂಬು ಮರವು ಪುತ್ರಿಯರನ್ನು, ದಾಡಿಮ್ಮ ಮರವು ಪತ್ನಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಶ್ವತ್ಥವು ರೋಗವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ, ಪಲಾಶವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿಭೀತಕವನ್ನು ನೆಟ್ಟವರು ಪಿತೃಯೋನಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಂಕೋಲ ಮರವು ವಂಶವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಖದಿರ ಮರವು ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಬೇವು ಮರವನ್ನು ನೆಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಸೂರ್ಯನು ಸದಾ ಪ್ರೀತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಶ್ರೀಮರದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನು, ಪಟಲ ಮರದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತೀ ದೇವಿ, ಶಿಂಶಪಾ ಮರದಲ್ಲಿ ಅಪ್ಸರಸರು, ಕುಂದ ಮರದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಗಂಧರ್ವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಟಿಂಟಿಡಿ ಮರದಲ್ಲಿ ಸೇವಕರು, ವಂಜುಲ ಮರದಲ್ಲಿ ದುರಾತ್ಮರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಚಂದನ ಮತ್ತು ಹಲಸು ಮರಗಳು ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಚಂಪಕ ಮರವು ಸೌಭಾಗ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಕರಿರ ಮರವು ಪರಸ್ತ್ರೀ ರಕ್ಷಣೆಗೆ, ತಾಳ ಮರವು ಸಂತಾನ ನಾಶಕ್ಕೆ, ಬಕುಲ ಮರವು ವಂಶ ವೃದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತೆಂಗಿನ ಮರವು ಅನೇಕ ಪತ್ನಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ದ್ರಾಕ್ಷೆ ದೇಹವನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಕೋಲ ಮರವು ಆನಂದವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಕೆತಕಿ ಮರವು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳದ ಇತರ ಮರಗಳು ಕೂಡ ಲಾಭವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಮರಗಳನ್ನು ನೆಡುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಕೀರ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇದಾದ ನಂತರ ಪುಲಸ್ತ್ಯರು ಪುನಃ ಭೀಷ್ಮನಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾಣಜ್ಞರು "ಶ್ರೀಶಯ್ಯೆ" ಅಥವಾ "ಐಶ್ವರ್ಯದ ಹಾಸಿಗೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದೆ, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮಹಾಲೋಕಾದಿ ಲೋಕಗಳು ದಹನವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯ ಒಂದು ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿತವಾಯಿತು. ಆ ಐಶ್ವರ್ಯವು ವೈಕುಂಠವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಬಳಿಕ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿತು. ನಂತರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ಪುರುಷನೊಂದಿಗೆ, ಕಮಲಾಸನ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ನಡುವೆ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಉಗ್ರವಾದ, ಕೆಂಪುಬಣ್ಣದ ರೂಪವು ಶ್ರೀಹರಿಯ ಹೃದಯದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿತು. ಆ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಮಾತ್ರ ದ್ರವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿತು. ಆಕಾಶದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮದ ಪುತ್ರನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು, ದಕ್ಷಿಣನು ಅದನ್ನು ಕುಡಿದುಕೊಂಡನು; ಅದು ಅವನ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾಂತಿಯ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆ ದಕ್ಷಿಣನಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಾಂತಿ ಭೂಮಿಗೆ ಶೇಷನಾಗಿ ಬಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಎಂಟು ವಿಧದ ರೂಪಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ನಂತರ, ಏಳು ಶುಭಕರವಾದ ಸಸ್ಯಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಯಿತು: ಸಕ್ಕರೆಕಬ್ಬು, ವೃಕ್ಷರಾಜ, ನಿಷ್ಪವ, ಶಾಲಿ ಅಕ್ಕಿ, ಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಮತ್ತಿತರ ಧಾನ್ಯಗಳು. ಹಾಲು, ಕುಸುಂಭ, ಹೂಗಳು ಮತ್ತು ಉಪ್ಪು ಎಂಬ ಎಂಟು ಶುಭ ವಸ್ತುಗಳು ಜನಿಸಿದವು. ಈ ಎಂಟು ಶುಭ ವಸ್ತುಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾದ ಯೋಗಜ್ಞನು ಕುಡಿದ ಆ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಅವನ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಜನಿಸಿದಳು, ಆಕೆ ಸತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು. ಆಕೆ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ಲಲಿತೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಬಾಣಧಾರಿಯಾದ ಶಿವನು ಆ ಸುಂದರ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯ ಸುಂದರಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗಿಸಿಕೊಂಡನು. ಆ ಲಲಿತಾದೇವಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯ ಸ್ವರೂಪಿಣಿ; ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ನೀಡುವವಳು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯೂ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮನು ಪುಲಸ್ತ್ಯರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಮಹರ್ಷೇ, ಆ ಲಲಿತಾದೇವಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು? ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಬರಬೇಕು?" ಎಂದು. ಪುಲಸ್ತ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ವಸಂತ ಋತು ಬರುವಾಗ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ತೃತೀಯ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎಳ್ಳಿನಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು" ಎಂದು. ಈ ರೀತಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಪವಿತ್ರ ಆಚರಣೆಗಳು ಪುಣ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಪರಮೋನ್ನತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ.