ಒಬ್ಬನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಹಸು ಅಥವಾ ಚಿನ್ನವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ತಕ್ಷಣ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕು. ಮನೆಗೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪುಣ್ಯಮಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಭೋಜನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಋಷಿಗಳು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುಲಸ್ತ್ಯ ಮಹರ್ಷಿ ಹೇಳಿದರು: ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳಾದ ಸಾವಿರಾರು ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದವನು, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಹಗಳ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಮಂಕುಮಾಡುವಂತಹ ತೇಜಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವವನು, ನೂರಾರು ದಾನವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದವನು, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಯಾವುದೇ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಮಾನವನಾಗಿ ಇದ್ದರೂ ಅಜೇಯನಾಗಿರುವ ಈ ಮಹಾಪುರುಷನ ಪತ್ನಿ ಭಾನುಮತಿ. ಅವಳು ಅತ್ಯಂತ ಸೌಂದರ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಪೂರ್ವಳಾದ ಪತಿವ್ರತಾ. ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಂತಿರುವ ಅವಳ ರೂಪವು ಸ್ವರ್ಗದ ಅಪ್ಸರೆಯರಿಗೂ ಮೀರಿದೆ; ಅವಳು ಆ ರಾಜನ ಮುಖ್ಯ ಮಹಾರಾಣಿ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಾಣಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಿಯಳಾದವಳು. ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ಶ್ರೀದೇವಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಅವಳು, ಲಕ್ಷ ರಾಜರು ಇದ್ದರೂ ಅವಳಿಗೆ ಸಮಾನರಿಲ್ಲ. ಒಂದು ದಿನ, ತನ್ನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದ ಆ ರಾಜನು, ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಪೂಜಾರಿ ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ವಂದಿಸಿ ಕೇಳಿದನು: “ಪೂಜ್ಯರೆ, ನಾನು ಇಂತಹ ಅಪೂರ್ವ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಯಾವ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ? ಈ ಅನನ್ಯ ತೇಜಸ್ಸು ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಸದಾ ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದೆ?” ವಸಿಷ್ಠರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಪುಷ್ಕರದಲ್ಲಿ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು, ಅವಳು ಲವಣ ಪರ್ವತವನ್ನು, ಚಿನ್ನದ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಿಯಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಶೂದ್ರನಾದ ಬಂಗಾರದ کاریಗರು ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದನು. ಲೀಲಾವತಿಯ ಮನೆಯ ಸೇವಕನಾಗಿದ್ದ ಅವನು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಚಿನ್ನದ ಹೂವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಚಿನ್ನದ ಮರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಧರ್ಮಕಾರ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಅವನು ಯಾವುದೇ ವೇತನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆ ಚಿನ್ನದ ಮರಗಳನ್ನು ನಿನ್ನ ಪತ್ನಿ ಅರ್ಪಿಸಿದಳು, ಮತ್ತು ಲೀಲಾವತಿಯ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಕೂಡ, ಮೋಸವಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವಿಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಲೀಲಾವತಿ—even though she was a courtesan—ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾಗಿ ಶಿವಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದಳು; ಆ ಬಂಗಾರದ کاریಗರು, ಬಡವನಾಗಿದ್ದರೂ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರನು. ಅವನು ವೇಶ್ಯೆಯಿಂದ ವೇತನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಈಗ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಅವನು ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಸೂರ್ಯರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಯಾರಿಂದ ಆ ಚಿನ್ನದ ಮರಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾಯಿತು, ಅವಳು ನಿನ್ನ ಪತ್ನಿ ಭಾನುಮತಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಅಜೇಯನಾಗಿರುವೆ, ಆರೋಗ್ಯ, ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವೆ. ನೀನೂ ಸಹ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಪರ್ವತಗಳಷ್ಟು ಧಾನ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಸಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದರು. ಪುಲಸ್ತ್ಯರು ಮುಂದುವರೆಸಿ ಹೇಳಿದರು: ನಿಯಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ಪರ್ವತಗಳಷ್ಟು ಧಾನ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ಮರಶತ್ರುವಿನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಯಾರು ಈ ಧಾನ್ಯಪರ್ವತಗಳನ್ನು ತರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅರ್ಪಿತವಾದ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಇದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತಾರೆ—even if they are sinless—ಅವರೂ ಸಹ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನ ಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಈ ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದವರು ಹೊಗಳಿದ್ದಾರೆ; ದುಃಸ್ವಪ್ನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುವವನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಮಹಾಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಮಹಾರಾಜನೇ. ಭೀಷ್ಮರು ಕೇಳಿದರು: ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನೂ ನಾಶವನ್ನೂ ನೀಡುವ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಭಯವನ್ನೂ ನಾಶಮಾಡುವಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಮಾರ್ಗ ಯಾವುದು? ಪುಲಸ್ತ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆ, ದೈತ್ಯ, ಮಾನವರಲ್ಲಿಯೂ ಗುಪ್ತವಾಗಿರುವ ವ್ರತವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಆಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಪುಣ್ಯಮಯ ವಿಷೋಕದ್ವಾದಶಿ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಹತ್ತನೇ ದಿನದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಉತ್ತರ ಅಥವಾ ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮುಖಮಾಡಿ, ಹನ್ನೊಂದನೇ ದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದಂತಧಾವನ ಮಾಡಿ, ಉಪವಾಸವಿದ್ದು, ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಕೇಶವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಶ್ರೀದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಮುಂದಿನ ದಿನ ಭೋಜನ ಮಾಡಬೇಕು; ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಿಸಿ, ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಔಷಧೀಯ ಸಸ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಂಚಗವ್ಯದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಶುಭ್ರವಾದ ಹೂಮಾಲೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಶ್ರೀದೇವಿಯನ್ನು ಕಮಲಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ವಿಷೋಕನಿಗೆ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ, ವರದನಿಗೆ ಜಂಘೆಗಳಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಶನಿಗೆ ಮೊಣಕಾಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಜಲಶಾಯಿನಿಗೆ ತೊಡೆಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಕಂದರ್ಪನಿಗೆ ಗುಪ್ತಾಂಗದಲ್ಲಿ, ಮಾಧವನಿಗೆ ನಡುಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ದಾಮೋದರನಿಗೆ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಪುಲನಿಗೆ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಪದ್ಮನಾಭನಿಗೆ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ, ಮನ್ಮಥನಿಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಧರನಿಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಮಧುಭಿದ್ಗೆ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ವೈಕುಂಠನಿಗೆ ಕಂಠದಲ್ಲಿ, ಪದ್ಮಮುಖನಿಗೆ ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಅಶೋಕನಿಧಿಗೆ ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ, ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ಕಣ್ಗಳಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ವಾಮನನಿಗೆ ನುಣುಪಿನಲ್ಲಿ, ಹರಿಗೆ ಭ್ರೂಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾಧವನಿಗೆ ಕೂದಲಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವರೂಪಿಣಿಗೆ ಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾದರೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮನಿಗೆ ತಲೆಮೇಲೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಗಂಧ, ಹೂ, ಲೇಪನಗಳಿಂದ ಗೋವಿಂದನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಒಂದು ವೃತ್ತಾಕಾರದ ವಲಯವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಗಳಿಂದ ನೀರನ್ನು ಸುತ್ತುವಂತೆ, ಒಂದು ರತ್ನಿ ಗಾತ್ರದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಸುಂದರವಾದ ಎತ್ತರದ ಮಂಚವನ್ನು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಆ ಮಂಚವು ಮೃದುವಾಗಿದ್ದು, ಮೂರು ಬೆರಳ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಎರಡು ಬೆರಳ ಅಗಲದ ಮೂರು ತಟಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿರಬೇಕು. ನದಿಯ ಮಣ್ಣನ್ನು ಬಳಸಿ, ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಮುಖಮಾಡಿದ ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಬೇಕು. ಆ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಈ ರೀತಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು: “ದೇವಿಗೆ, ಶಾಂತಿಗೆ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಗೆ, ಶ್ರೀಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.” ತೃಪ್ತಿ, ಪುಷ್ಟಿ, ಸೃಷ್ಟಿ, ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಿ, “ವಿಷೋಕಾ, ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವಳೇ, ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುವವಳೇ, ದುಃಖರಹಿತತೆಯನ್ನು ಕರುಣಿಸು” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನೆಗಳಿಗಾಗಿ ದುಃಖರಹಿತತೆ ದೊರೆಯಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ಶುಭ್ರವಾದ ಬಟ್ಟೆಗಳಿಂದ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಫಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ವಿವಿಧ ವಿಧದ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ, ಚಿನ್ನದ ಕಮಲದಿಂದ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ದರ್ಬಾ ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ನೀರನ್ನು ಹಾಕಿ ಪೂಜೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬೇಕು.