ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿದೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. “ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕು ಕೂಡ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ನೀರನ್ನು ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಎಳೆಯುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹಸಿವಿನ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದೇಹದ ನಾಡಿಗಳು ಒಣಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕೇಳುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡದು. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುವವನು ಬೆಂದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಕ್ಷೀಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಣಗಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪೂರ್ವ, ದಕ್ಷಿಣ, ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ ಯಾವ ದಿಕ್ಕನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಅವನಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದು. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮೌನ, ಕುರುಡುತನ, ಮೂರ್ಛೆ, ಕುಂಟಿತನವೂ ಬರುತ್ತದೆ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕ್ರೂರತೆ ಮತ್ತು ಅಸಂಯಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಮಕ್ಕಳಾದರೂ, ಪತ್ನಿ, ಮಗಳಾದರೂ, ಸಹೋದರ ಅಥವಾ ಬಂಧುವಾದರೂ—allರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನು ಪಿತೃಗಳಿಗೆ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಗುರುಗಳಿಗೆ ಯಥೋಚಿತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಬಂದರೂ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅನ್ನವಿಲ್ಲದ ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯ ದುಃಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನ್ನವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವರು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸಿದ್ಧವಾದ ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದವನು, ಅಥವಾ ಅನ್ನದಾನವನ್ನು ಪಠಿಸಿದವನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರಾದ್ಧಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ದಿನ ಶ್ರಾದ್ಧವನ್ನು ಪಿತೃಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನ ಪಿತೃಗಳು ಅವನಿಂದ ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಸಂತೋಷಪಡುವರು; ಅವನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ದಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರೇನಾದರೂ ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಥವಾ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಈ ಪವಾಡವನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದಾನಶೀಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸದಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸಂಯಮ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತನ್ನು ತಾತ್ವಿಕರು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸಂಯಮವೇ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮ. ಸಂಯಮದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಶುದ್ಧ ಸಂಯಮವೇ ಪರಮೋನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಸಂಯಮದಿಂದ ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ವಿಧಿಯ ನಿಯಮಗಳು, ಶುಭ ಕಾರ್ಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಂಯಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸಂಯಮವು ಯಜ್ಞದ ಫಲಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ತಪಸ್ಸು, ಯಜ್ಞ, ದಾನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಂಯಮದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂಯಮವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಅರಣ್ಯವೂ ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ; ಸಂಯಮವಿರುವವರಿಗೆ ಆಶ್ರಮವೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಂಯಮಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಮಹಾತಪೋವನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಸರಳ ಜೀವನ ಇರುವವರಿಗೆ ಆಶ್ರಮಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾಮದಿಂದ ಬಳಲುವವರಿಗೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ದೋಷಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದೇ ತಪಸ್ಸು. ಕಾಮರಹಿತ, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ ಮನೆ ತಾನೇ ತಪೋವನವಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸುವವರು, ಸದಾ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಮನೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ, ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ, ಶಿಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು—even ಮನೆದಲ್ಲಿಯೇ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪದಗಳ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೆ, ಜಾತಿ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ, ಆಹಾರ-ವಸ್ತ್ರದಲ್ಲೇ ಆಸಕ್ತರಿರುವವರಿಗೆ, ಲೋಕಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲ. ಒಂಟಿತನ, ದೃಢವ್ರತ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿರುವ, ಮನಸ್ಸು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಗೊಂಡ, ಸದಾ ಅಹಿಂಸಕನಾದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮೋಕ್ಷ ಖಚಿತ. ಸಂಯಮಿಯು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದರತ್ತ ಸಮಭಾವವಿರುವವನು ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ರಥ, ಕುದುರೆ, ಆನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ಸಾಗುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷಕರ. ಹಾವು ಕೋಪಗೊಂಡಂತೆ, ಶತ್ರು ಕೋಪಗೊಂಡಂತೆ, ಕಾಡುಮೃಗದಂತೆ ವರ್ತಿಸಬಾರದು; ಸಂಯಮವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮವೂ ಹಾಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಯಮನನ್ನು ‘ಸಂಯಮ’ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹವೇ ನಿಜವಾದ ಸಂಯಮ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಯಾರು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಸಂಯಮವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಯಮನನ್ನು ‘ಸಂಯಮ’ವೆಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ವ್ಯರ್ಥಭಯ. ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದವರಿಗೆ ಯಮನು ಏನು ಮಾಡಬಲ್ಲನು? ಮಾಂಸಭಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಸಂಯಮವಿಲ್ಲದವರಿಂದ ಸದಾ ಭಯವಿದೆ. ಅವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ದೇವರು ದಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ದಂಡವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ಜನರನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ, ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ; ದಂಡವನ್ನು ಮೀರುವುದು ಕಷ್ಟ. ದುದ್ಧಡ, ಯುವ, ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯಕಾರಿಯಾದ ದಂಡವೇ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಆಳುವವನು; ಧರ್ಮವು ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಯಮವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ರತ. ಈಗ ನಾನು ಸಂಯಮಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಕಂಜುಸತನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದು, ಮೃದುವಾದ ಸ್ವಭಾವ, ತೃಪ್ತಿ, ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಅಸೂಯೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಗುರುಗೆ ಗೌರವ, ಪ್ರಾಣಿಗಳತ್ತ ದಯೆ, ಅಪವಾದವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು—ಇವು ಆರು ಲಕ್ಷಣಗಳು ಸಂಯಮಿಗೆ. ಸಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಋಷಿಗಳು ಸಂಯಮವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡೂ ದಯೆ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ; ಸ್ವರ್ಗವೂ ಹಾಗೆ, ರಾಜನೇ. ನಿಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಕೋಪಗೊಳ್ಳದವನು, ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಹಿಗ್ಗದವನು, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದಿರುವವನು—ಇವನು ಶಾಂತನು. ಶಾಂತನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪರಮ ಶುಭದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಿಂದನೆಗೆ ಒಳಗಾದರೂ ಚಿಂತಿಸದವನು, ಪಾಪವನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಇತರರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಹೀನಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದು, ಇತರರ ದೋಷಗಳನ್ನು ಆರೋಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಮಂತ್ರಗಳ ಕೊರತೆ, ವಿಧಿಗಳ ಕೊರತೆ, ಜನ್ಮ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದರೂ. ಸಂಯಮವು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಬಟ್ಟೆಯು ದೋಷಪೂರ್ಣ ಅಂಗವನ್ನು ಮುಚ್ಚುವಂತೆ. ಸಂಯಮವನ್ನು ಅರಿಯದವರು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ವಿದ್ಯೆಗೆ ಮೂಲ ಸಂಯಮವೇ; ಸಂಯಮವೇ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮ. ಸಂಯಮವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ತೂಕದಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುವವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು. ಹಣದಿಂದ ಮೋಹಿತನಾಗದವನು, ಎಲ್ಲ ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಯಮವೇ ಪರಮ ಆಶ್ರಯವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.