ಹೀಗಾಗಿ, ಸುಖವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವವನು ಸದಾ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಹೇಳಿದರು: ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ ಒಂದು ಆಸೆ ಪೂರೈಸಿದರೂ, ಮತ್ತೊಂದು ಆಸೆ ಆತನನ್ನು ಬಾಣದಂತೆ ಮತ್ತೆ ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇಚ್ಛೆ ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವದಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹಾಕಿದ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಇಚ್ಛೆಗಳ ಆಸೆಗೆ ಮೋಹಗೊಂಡವನಿಗೆ ಸುಖ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯನ್ನೇ ನಾಲ್ಕು ಸಮುದ್ರಗಳವರೆಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ಗಿಡದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಕೂತಿರುವ ಕಪೋಟದಂತೆಯೇ ಅಪಾಯಕರವಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನ ಎರಡನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವವನಂತೆ, ರಾಜನಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಜಮದಗ್ನಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ, ಸ್ವೀಕರಿಸದವನು ದಾನಿಗಳಿಗಾಗಿರುವ ಶಾಶ್ವತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ, ರಾಜನಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಅನುಕಂಪಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಮೋಹಿತ ಆತ್ಮನು ನರಕದ ಭಯವನ್ನು ನೋಡಲಾರನು; ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ, ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು. ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ತಪಸ್ಸು ಹೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸದವರಿಗೆ, ದಾನಿಗಳಿಗಾಗಿರುವ ಲೋಕಗಳೆ ಸಿಗುತ್ತವೆ. ದಾನಿಗಳಿಗಾಗಿರುವ ಲೋಕಗಳು ಸ್ವೀಕರಿಸದವರಿಗೆ ಸಹ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಅರುಂಧತಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: ಹೂವಿನ ತಂತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನೀರಿನಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಹಾವಿರುವುದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವೂ, ಕೊನೆ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ; ಮೂಢರಿಗೆ ಅದನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಕಷ್ಟ, ದೇಹ ಹಾಳಾದರೂ ಹಾವಿಲ್ಲದು. ಆ ಹಾವು ಮೃತ್ಯುರೋಗದಂತೆ; ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಚಂಡಾಲನು ಹೇಳಿದರು: ನನ್ನಿಗಿಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳ ಭಯದಿಂದ ನಾನು ಭಯಪಡುವೆನು, ಮಹಾದೇವರೆ, ಬಲಿಷ್ಠರಿಗೂ ದುರ್ಬಲರಿಗೂ ನಾನು ಭಯಪಡುವೆನು. ಪಶುಮಿತ್ರನು ಹೇಳಿದರು: ಸ್ವಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾಡಬೇಕಾದುದು ಅದೇ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವರು ಆ ಬಂಗಾರದ ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆ ಫಲಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು. ಎಲ್ಲ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋದರು; ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾ, ಅವರು ಮಧ್ಯ ಪುಷ್ಕರವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಅಚಾನಕ್ ಆಗಿ, ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವ ಶುನಃಸಖನನ್ನು ಅವರು ಕಂಡರು; ಅವನೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಅವರು ಒಂದು ಮಹಾ ಸರೋವರವನ್ನು ನೋಡಿದರು—ಅದು ಕಮಲಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು, ನೀರಿನ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿತ್ತು; ಸರೋವರದ ದಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು, ಶುಭಕರವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದರು. ಆಗ ಶುನಃಸಖನು ಎಲ್ಲಾ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೆ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದವರಿಗೆ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಹೆಸರುಹೋಗಿ, ಹಸಿವಿನ ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವಿವರಿಸಿರಿ." ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಗದ, ಖಡ್ಗ, ಮುದ್ದುಗೋಲು, ಚಕ್ರ, ಪರಶು ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆಗುವ ನೋವನ್ನು ಸಹ ಹಸಿವಿನ ನೋವು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ; ಆಸ್ಥಮಾ, ಕುಷ್ಠು, ಕ್ಷಯ, ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು, ಜ್ವರ, ಅಪಸ್ಮಾರ ಮತ್ತು ಅಮ್ಮಶೂಲದಿಂದ ಆಗುವ ದುಃಖವೂ ಹಸಿವನ್ನು ಮೀರದು. ಬಂಗಾರದ ಕಂಗಣ, ಕಂಕಣ, ಕಿರೀಟ, ಮಿನುಗುವ ಕುಂಡಲ—all these do not shine on those afflicted by hunger. ಹಾಗೆಯೇ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವ ನೀರನ್ನು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಹಸಿವಿನ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ದೇಹದ ನಾಡಿಗಳು ಒಣಗುತ್ತವೆ. ಆಗ, ಕೇಳಲಾಗದು, ವಾಸನೆ ಅರಿಯಲಾಗದು, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡಲಾಗದು; ಅವನು ಸುಡುವನು, ಹಾಳಾಗುವನು, ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವನು, ಒಣಗುವನು—ಹಸಿವಿನಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅವನು ಪೂರ್ವ, ದಕ್ಷಿಣ, ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರ ಯಾವುದನ್ನೂ ಗುರುತಿಸಲಾರನು; ಕೆಳಗೋ, ಮೇಲಗೋ ಗೊತ್ತಾಗದು. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮೂಕತೆ, ಬದಿರತೆ, ಜಡತೆ, ಕುಂಟತನ—all these arise; ಕ್ರೂರತೆ ಮತ್ತು ಅಸಂಯಮವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಮಗ, ಪತ್ನಿ, ಮಗಳು, ಸಹೋದರ, ಬಂಧುಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಿತೃ, ದೇವತೆ, ಗುರು, ಬಂದಿರುವ ಋಷಿಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಸ್ಮರಿಸಲಾರನು. ಹೀಗೆ, ಆಹಾರವಿಲ್ಲದೆ ದೇಹಧಾರಿಗಳು ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇವೆ." "ಆದುದರಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನ್ನವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸದುಪಯುಕ್ತ ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನೀಡುವವನು, ಅಥವಾ ಅನ್ನದಾನದ ಮಹಿಮೆ ಪಠಿಸುವವನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರಾದ್ಧದಲ್ಲಿ—ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿರಲಿ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ಪಿತೃಗಳು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುವಾಗ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವನು ಸದಾ ಇದನ್ನು ಕೇಳಿಸಬೇಕು. ಅವನ ಪಿತೃಗಳು ಅವನ ಮೇಲೆ ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ; ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರ ಮುಂದೆ ದಾನಮಾಡುವವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಅಥವಾ ಅಸಾವಧಾನದಿಂದ, ಅಥವಾ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇಳಿದವನು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸಂಯಮ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಶಿಸ್ತು—ಇವೆ ಸತ್ಯದರ್ಶನ ಹೊಂದಿದವರು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸಂಯಮವೇ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮ; ಸಂಯಮದಿಂದ ತೇಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಶುದ್ಧ ಸಂಯಮವೇ ಪರಮವಾದುದು. ಸಂಯಮದಿಂದ ಪಾಪ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ಶಿಸ್ತುಗಳು, ಶುಭಕರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು—even these are surpassed by restraint. ಯಜ್ಞದ ಫಲಗಳನ್ನೂ ಸಂಯಮ ಮೀರುತ್ತದೆ; ತಪಸ್ಸು, ಯಜ್ಞ, ದಾನ—all arise from restraint alone. ಸಂಯಮವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಸಂಯಮವಿರುವವನಿಗೆ ಆಶ್ರಮವೇನು? ಸಂಯಮಿಯಿರುವ ಜಾಗವೇ ಮಹಾತಪೋವನ. ಉತ್ತಮ ನಡತೆ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಸರಳ ಜೀವನ ಇರುವವನಿಗೆ ಆಶ್ರಮಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಮಾತುರನಿಗೆ ದೋಷಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಮನೆತನದಲ್ಲಿಯೂ ಐಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ತಪಸ್ಸು. ಕಾಮರಹಿತನಾಗಿ, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವನಿಗೆ ಮನೆತನವೇ ತಪೋವನ. ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಜೀವನ ಸಾಗಿಸುವ, ಸದಾ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಅತಿಥಿಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಶಿಸ್ತುಪಾಲನೆಯಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವವರಿಗೆ—even at home—ಧರ್ಮವಿದೆ.