ಆದರೆ, ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವನೊಬ್ಬನು, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸದಿರುವುದೇ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮಣ್ಣನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ನಂತರ ತೊಳೆಯುವದಕ್ಕಿಂತ, ಅದನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತಪ್ಪಿಸುವುದೇ ಉತ್ತಮ; ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಧರ್ಮವೂ ನಾಶವಾಗುವಂತಹದ್ದೇ. ಇನ್ನೂ, ಪರರಿಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ತ್ಯಾಗ, ಅದು ನಷ್ಟದೊಂದಿಗೆ ಬಂದರೆ, ಅದು ಮೋಕ್ಷದ ಲಕ್ಷಣ. ಭರದ್ವಾಜರು ಹೇಳಿದರು: ವಯಸ್ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕೂದಲು, ಹಲ್ಲು ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಜೀವದ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ತವಕವು ವಯಸ್ಸಾದರೂ ಕೂಡ ಹಾಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಈ ಆಸೆಯ ತಳಮಳ ಮಾತ್ರ ಎಂದೂ ಕ್ಷೀಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ, ಹೊಲಿಗೆಗಾರನು ಸೂಜಿಯಿಂದ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಹತ್ತಿಸುವ ನೂಲುಹರಟೆಯಂತೆ, ಈ ಲೋಕದ ಬಂಧನವೂ ಆಸೆಯ ಸೂಜಿಯಿಂದ ನುಗ್ಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು ಹೋರ್ನ್ ಹೇಗೆ ದೊಡ್ಡದು ಆಗುತ್ತೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಆಸೆಯೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ತೃಪ್ತಿಯಾಗದೆ, ನೂರಾರು ದುಃಖಗಳನ್ನು ತಂದೊಡ್ಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಗೌತಮರು ಹೇಳಿದರು. ಯಾರು ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಜಯಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಆಸೆಗೋಸ್ಕರ ಚಂಚಲವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳುಳ್ಳವರು ಸಂಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಸಿಲುಕುತ್ತಾರೆ; ತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸೌಭಾಗ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಪಾದಗಳಿಗೆ ಚಪ್ಪಲಿ ಇದ್ದರೆ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲೆಡೆ ಚರ್ಮವಿದ್ದಂತೆ; ಹೀಗೆ, ತೃಪ್ತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟರಾದವರಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಶಾಂತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಆಸೆಪಡುವವರ ಮನಸ್ಸು ಯಾವತ್ತೂ ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವರಿಗೆ ಆ ಸಂತೋಷ ಸಿಗದು. ಅತೃಪ್ತಿ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ, ತೃಪ್ತಿ ಪರಮ ಸುಖ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಸುಖವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸದಾ ತೃಪ್ತರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ವಿಷ್ವಾಮಿತ್ರರು ಹೇಳಿದರು. ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆ ಪೂರ್ತಿಯಾದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಇಚ್ಛೆ ಬಾಣದಂತೆ ಬಂದು ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ; ಭೋಗದಿಂದ ಕಾಮನೆ ಯಾವತ್ತೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದು. ಅದು ತುಪ್ಪ ಹಾಕಿದ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಕಾಮನೆಗೆ ಮರುಳಾದವನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು. ಹಕ್ಕಿ ಮರದ ನೆರಳಿಗೆ ಹಾರಿದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಗಿಡುಗ ಇದ್ದಂತೆ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲೆ ಭೋಗಿಸಿದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸುಖ ಸಿಗದು. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಒಂದು ಬಾರಿ ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಪಾಲಿಗೆ ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಒಂದೇ; ಅವರು ರಾಜರಲ್ಲ. ಜಮದಗ್ನಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನಾದರೂ, ಸ್ವೀಕರಿಸದವನು, ದಾನಿಗಳಿಗಾಗಿರುವ ಶಾಶ್ವತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ, ರಾಜನಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ದಯಪಡುವರು. ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನು ನರಕದ ಭಯವನ್ನು ಕಾಣುವವನಲ್ಲ; ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನಾದರೂ, ಆಸೆಪಟ್ಟು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು. ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ತಪಸ್ಸು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ವೀಕರಿಸದವರು ಕೂಡ ದಾನಿಗಳಿಗಿರುವ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ದಾನಿಗಳು ಪಡೆಯುವ ಲೋಕವನ್ನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸದವರೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅರುಂಧತಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: ಹೂವಿನ ನಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀರಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ, ಆಸೆಯೂ ದೇಹದಲ್ಲೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ; ಮೂರ್ಖರಿಗೆ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಅದು ದೇಹ ಕ್ಷೀಣವಾದರೂ ಕ್ಷೀಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಆಸೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ರೋಗದಂತೆ; ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಚಂಡಾಲನು ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ನನ್ನಿಗಿಂತ ಬಲಿಷ್ಠರನ್ನು ಭಯಪಡುವೆನು, ಮಹಾದೇವತೆಗಳೇ, ದುರ್ಬಲರನ್ನು ಕೂಡ ಭಯಪಡುವೆನು. ಪಶುಮಿತ್ರನು ಹೇಳಿದರು: ಯಾರು ಸ್ವಹಿತವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ಯೋಗ್ಯವಾದುದು ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಿ, ಅವರು ಆ ಚಿನ್ನದ ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಫಲಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು. ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು; ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ ಮಧ್ಯ ಪುಷ್ಕರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ಅಲೆಮಾರಿ ಯತಿಯಾದ ಶುಣಃಸಖನನ್ನು ನೋಡಿದರು; ಅವನೊಂದಿಗೆ ಕಾಡಿನೊಳಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಹೋದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಹೂವಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸರೋವರವನ್ನು ಕಂಡರು; ಅದರ ತೀರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಶುಭಕರವಾದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರು. ಅಂದಿಗೆ ಶುಣಃಸಖನು ಎಲ್ಲ ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿದನು, ಅವರು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು. ಆತನು ಹೇಳಿದನು: "ಹಸಿವಿನ ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹೇಳಿರಿ." ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಗದ, ಖಡ್ಗ, ಮುಸಲ, ಚಕ್ರ, ಪರಶು, ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆಗುವ ನೋವನ್ನೂ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಜಯಿಸಬಹುದು. ಆಸ್ತಮಾ, ಕುಷ್ಠ, ಕ್ಷಯ, ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯು, ಜ್ವರ, ಅಪಸ್ಮಾರ, ಕೊಳಿಕೆಯಿಂದ ಆಗುವ ನೋವೂ ಹಸಿವಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಲ್ಲ." "ಬಂಗಾರದ ಕಂಕಣ, ವಲಯ, ಕಿರೀಟ, ಮಿಣುಕು ಕುಂಡಲಗಳು—ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲಿದವರಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ನೀರನ್ನು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಹೀರುವಂತೆ, ಹಸಿವಿನ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ನಾಳಗಳು ಒಣಗುತ್ತವೆ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲಿದವನು ಕೇಳಲಾರನು, ವಾಸನೆ ತಿಳಿಯಲಾರನು, ನೋಡಲಾರನು; ಅವನು ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಕುಗ್ಗುತ್ತಾನೆ, ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಒಣಗುತ್ತಾನೆ." "ಅವನಿಗೆ ದಿಕ್ಕುಗಳೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ಪೂರ್ವ, ದಕ್ಷಿಣ, ಪಶ್ಚಿಮ, ಉತ್ತರವೂ ಅಲ್ಲ; ಮೇಲೂ, ಕೆಳಗೂ ಅರಿವಿಲ್ಲ. ಮೂಕತನ, ಕಿವಿತನ, ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ಕುಂಟತನ—ಹಸಿವಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಕ್ರೂರತೆ, ಸಂಯಮದ ಕೊರತೆ—ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಪುತ್ರ, ಪತ್ನಿ, ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ಸಹೋದರ, ಬಂಧುಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟಿಡುತ್ತಾನೆ." "ಹಸಿವಿನಿಂದ ಪಿತೃಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಗುರುಗಳಿಗೂ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಗೌರವವನ್ನೂ ಸಲ್ಲಿಸಲಾರನು; ಬಂದ ಮುನಿಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಆಹಾರವಿಲ್ಲದ ದೇಹಿಗಳಿಗೆ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬರುತ್ತವೆ." ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನ್ನವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಸುಸಿದ್ಧವಾದ ಅನ್ನವನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದವನು, ಅಥವಾ ಅನ್ನದಾನವನ್ನು ಪಠಿಸಿದವನು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರಾದ್ಧದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ—ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಪಿತೃಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನು ಸದಾ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.