ಅತ್ರಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು: “ನಾವು ಮೂಢಬುದ್ಧಿಯವರಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿ ದುರ್ಬಲವೂ ಅಲ್ಲ. ಈವುಗಳು ಬಂಗಾರದವೆಯೆಂದು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೊತ್ತಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಜಾಗೃತರೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಹೌದು. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಬಂಗಾರವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತಿನ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ; ಆದರೆ ಮರಣಾನಂತರ ಅದು ವೈಕುಂಠಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು. ಯಾರಾದರೂ ಶತಗುಣವಾಗಿ ಸಾವಿರದಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಂದ ನಾಣ್ಯವನ್ನು ಬೇರೆ ಮೂಲದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಮಯವಾದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಕ್ಕಿ, ಜೋಳ, ಬಂಗಾರ, ಹಸುಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರೂ ಕೂಡ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಆತನು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ವಸಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದರು: ತಪಸ್ಸಿನ ಸಂಗ್ರಹವು ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಂಗ್ರಹವು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗೆ. ಇಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿನ ಸಂಗ್ರಹವು ಸಂಪತ್ತಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಸಂಗ್ರಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ದುಃಖಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ಯಾವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅನರ್ಹವಾದ ದಾನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯತೇಜಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಜತ್ವವನ್ನು ತೂಗಿದಾಗ, ಆತ್ಮಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವವನಿಗೆ ದಾರಿದ್ರ್ಯವೇ ರಾಜತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಕಶ್ಯಪರು ಹೇಳಿದರು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ದೊಡ್ಡದಾದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಂಗ್ರಹವೇ ದುರಂತ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಯಾಸದಲ್ಲಿ ಮೋಹಗೊಂಡರೆ, ಅವನು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ; ಸಂಪತ್ತಿನ ಹೆಚ್ಚಳವು ಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿ ನರಕಕ್ಕೂ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ದೂರದಿಂದಲೇ ಈ ದುರಂತವೆಂಬ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹುಡುಕುವವನಿಗಿಂತ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹುಡುಕದೆ ಇರುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮಣ್ಣನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ದೂರದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಅದನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ; ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಗಳಿಸುವ ಧರ್ಮವು ನಾಶವಾಗುವಂತಹದು. ಪರರಿಗಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದೇ, ಅದು ನಷ್ಟದೊಂದಿಗೆ ಬಂದರೂ, ಮುಕ್ತಿಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಭರದ್ವಾಜರು ಹೇಳಿದರು: ವಯಸ್ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಹಲ್ಲುಗಳು ಕುಳಿತಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಧನಲೋಭ ಮತ್ತು ಆಯುಷ್ಯಲೋಭವು ವಯಸ್ಸಾದರೂ ಕುಳಿತಿಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳು ಕುಳಿತರೂ, ಆಸೆ ಮಾತ್ರ ಯಾವತ್ತೂ ಕುಳಿತಿಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗ್ಗಗಾರನು ಸೂಜಿಯಿಂದ ಬಟ್ಟೆಗೆ ದಾರವನ್ನು ಎಳೆಯುವಂತೆ, ಈ ಸಂಸಾರದ ದಾರವನ್ನು ಆಸೆಯ ಸೂಜಿಯಿಂದ ಎಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾನುವಾರು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕೊಂಬು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ದೇಹದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗುವಂತೆ, ಆಸೆಯೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದದು, ತೃಪ್ತಿಯಾಗದದು, ನೂರಾರು ದುಃಖಗಳನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಗೌತಮರು ಹೇಳಿದರು: ತೃಪ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನೂ ಜಯಿಸಬಹುದು. ಆಸೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಅಶಾಂತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳವನು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಸುಖವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಚಪ್ಪಲಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದವನಿಗೆ ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ತೃಪ್ತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾದವರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಆಸೆಪಡುವವರ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಓಡಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ಆ ಸುಖ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುವದು? ಅತೃಪ್ತಿ ದೊಡ್ಡದುಃಖ, ತೃಪ್ತಿಯೇ ಪರಮಸುಖ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಯಾವಾಗಲೂ ತೃಪ್ತನಾಗಿರಬೇಕು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಹೇಳಿದರು: ಕಾಮವನ್ನು ಬಯಸುವವನಿಗೆ ಒಂದು ಆಸೆ ಪೂರ್ತಿಯಾದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಆಸೆ ಬಾಣದಂತೆ ಮತ್ತೆ ಹೊಡೆದುಬರುತ್ತದೆ; ಅನುಭವದಿಂದ ಆಸೆ ಯಾವತ್ತೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದು. ಅದು ತುಪ್ಪ ಹಾಕಿದ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಭೋಗಾಸಕ್ತನಾದ ಮನುಷ್ಯನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಖವನ್ನು ಹೊಂದಲಾರನು. ಗಿಡದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಗಿಡುಗ ಹಕ್ಕಿಯಿದ್ದರೆ ಅದರ ನೆರಳಿಗೆ ಹೋಗುವ ಕಪೋಟದಂತೆ, ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸಮುದ್ರಗಳವರೆಗೂ ಭೋಗಿಸಿದರೂ ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಹಾಗೆಯೇ. ಒಂದು ಬಾರಿ ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು, ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಂಗಾರ ಒಂದೇ ಎಂದು ನೋಡುವವನಿಗೆ ಸಮಾನನು; ರಾಜನಿಗಲ್ಲ. ಜಮದಗ್ನಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ, ದಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದವನು ದಾನಿಗಳಿಗಾಗಿಯೇ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಶಾಶ್ವತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ರಾಜನಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ದಯೆಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಮೋಹಿತ ಆತ್ಮನು ನರಕದ ಭಯವನ್ನು ನೋಡಲಾರನು; ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ, ದಾನ ಸ್ವೀಕಾರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಬಾರದು. ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ತೇಜಸ್ಸು ಕುಂದುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಲ್ಲವರೂ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸದವರು, ದಾನಿಗಳಿಗಿರುವ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ದಾನಿಗಳು ಪಡೆಯುವ ಲೋಕಗಳನ್ನೇ, ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸದವರೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅರುಂಧತಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: ಹೂವಿನ ನಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರೋಂತೆ, ಆಸೆ ಕೂಡ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವತ್ತೂ ಇರುತ್ತದೆ; ಮೂರ್ಖರಿಗೆ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ದೇಹ ಕುಳಿತರೂ ಅದು ಕುಳಿತಿಹೋಗದು. ಆ ಆಸೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ರೋಗದಂತೆ; ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಚಂಡಾಲನು ಹೇಳಿದರು: ನನ್ನಿಗಿಂತ ಬಲಿಷ್ಠರಾದವರ ಭಯದಿಂದ, ಮಹಾದೇವರೇ, ನಾನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಿಗೂ ದುರ್ಬಲರಿಗೂ ಭಯಪಡುತ್ತೇನೆ. ಪಶುಮಿತ್ರನು ಹೇಳಿದರು: ಸ್ವಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದನ್ನೇ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವರು ಆ ಬಂಗಾರದ ಗರ್ಭಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆ ಫಲಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು. ಎಲ್ಲಾ ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು; ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾ ಅವರು ಮಧ್ಯ ಪುಷ್ಕರವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಏಕಾಏಕಿ, ಅವರು ಅಲೆಮಾರಿ ಯತಿಯಾದ ಶುನಃಸಖನನ್ನು ಕಂಡರು; ಅವನೊಂದಿಗೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಹೋಗಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಹಳ್ಳವನ್ನು ನೋಡಿದರು—ಅದು ತಾವರೆ ಹೂಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ನೀರಿನ ಭಂಡಾರವಾಗಿತ್ತು; ಆ ಹಳ್ಳದ ದಡದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಶುಭಕರವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಆಗ ಶುನಃಸಖನು ಎಲ್ಲ ಋಷಿಗಳಿಗೆ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದವರಿಗೆ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹಸಿವಿನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಿ.” ಋಷಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಭಾಲ, ಖಡ್ಗ, ಗದಾ, ಚಕ್ರ, ಪರಶು, ಬಾಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನೋವನ್ನೂ ಹಸಿವಿನ ನೋವು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ; ದಮ್ಮು, ಕುಷ್ಟ, ಕ್ಷಯ, ಅಂಗವಿಕಲತೆ, ಜ್ವರ, ಅಪಸ್ಮಾರ, ಶೂಲ—ಇಂತಹ ರೋಗಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನೋವನ್ನೂ ಹಸಿವಿನ ನೋವು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ.