ಅದು ಪುಣ್ಯಭೂಮಿ ಪುಷ್ಕರದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ವಿಚಿತ್ರ ಘಟನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ, ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಒಬ್ಬನು ಅಸಂಬದ್ಧ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡುತ್ತಾ ಓಡಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಗ ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, “ನೀನು ಪಾಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನು, ಈ ರೀತಿಯ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಯಾವ ಗುರುನು ನಿನಗೆ ತೋರಿಸಿದನು? ನೀನು ಯಾಕೆ ಇಂತಹ ಬುದ್ಧಿಹೀನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾ ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಓಡಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಆಗ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಲಿಂಗವು ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪ, ಯೋನಿಯು ಜನಾರ್ದನನ ರೂಪ. ಈ ಬೀಜವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುವುದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದರೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಈ ಮಗನನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ, ಅವನಿಂದ ನಾನು ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಮಹಾದೇವನಿಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಯಿತು. ಉಮೆಯನ್ನು ರುದ್ರನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು—ಅವಳು ಯಾರ ಪುತ್ರಿ, ಹೇಳು? ನೀನು ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೀಯ, ನಿನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದವನು ನಿಮ್ಮ ಮಧ್ಯೆ ಮಾತನಾಡಲಿ. ಈ ರೀತಿಯ ವರ್ತನೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಗಿರೀಶನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ—even ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಂದಿಸುತ್ತೀರಿ, ‘ಇಂದು ನಾವಿನ್ನು ನಿನ್ನಿಗೆ ದಂಡನೆ ಕೊಡುತ್ತೇವೆ’ ಎಂದು?” ಆಗ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಡೆಯಲು ಮುಂದಾದರು. ಶಂಕರನು, ರಾಜರೊಳಗಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಎಲ್ಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಿ ನಗುತ್ತಾ ಹೇಳಿದನು: “ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವೇ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ? ನಾನು ಬುದ್ಧಿಹೀನನಾಗಿ, ಪಾಗಲನಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ದಯಾಳು, ಸ್ನೇಹಪರರು, ಆದರೂ ನನ್ನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ವೇಷದಲ್ಲಿ ನೋಡಿ ಹೀಗೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಾನು ಹರನು.” ಆ ದೇವರ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜರು ಜಟಾಧರನನ್ನು ಕೈ, ಕಾಲು, ಮುಷ್ಟಿಗಳಿಂದ ಹೊಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಕಡ್ಡಿ, ಕಂಟಕಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಹಿಂಸೆ ನೀಡಿದರು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಹಿಂಸೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಶಿವನು ಕ್ರೋಧಗೊಂಡನು. ಆಗ ಶಿವನು ಅವರನ್ನು ಶಪಿಸಿದನು: “ನೀವು ವೇದಗಳಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುತ್ತೀರಿ, ಜಟಾಧಾರಿಗಳಾಗಿ, ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತೀರಿ, ಪರಸ್ತ್ರೀಯರೊಡನೆ ಸಂಸರ್ಗ ಹೊಂದುವಿರಿ. ವೇಶ್ಯೆ, ಜುಗಾರಿ, ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಇಲ್ಲದವರು, ಮಕ್ಕಳು, ಪಿತೃಸಂಪತ್ತು, ಜ್ಞಾನ ಎಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಾಗುವುದು. ಎಲ್ಲರೂ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಇಂದ್ರಿಯವಿಲ್ಲದೆ, ಭಿಕ್ಷೆಯ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಸುವಿರಿ, ಪರರ ಆಹಾರದಿಂದ ಬದುಕುವಿರಿ. ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ, ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವಿರಿ. ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು ಪಾಗಲನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಂಡು ದಯೆ ತೋರಿಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ—ಅವರ ಸಂಪತ್ತು, ಮಕ್ಕಳು, ಸೇವಕರು, ಜೀವನೋಪಾಯ, ಅವರ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಮಹಿಳೆಯರು—all will remain, ನನಗೆ ಸಂತೋಷವಾದರೆ.” ಈ ರೀತಿ ಶಾಪವೂ, ವರವೂ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಭಗವಂತನು ಅದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡನು. ದೇವರು ಹೋದ ನಂತರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅವನನ್ನು ಶಂಕರನೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು. ಅವರು ಎಷ್ಟೇ ಹುಡುಕಿದರೂ ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ವ್ರತವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಪುಷ್ಕರ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿದರು. ಅವರು ಮುಖ್ಯ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಶತರುದ್ರೀಯವನ್ನು ಪಠಿಸಿದರು. ಪಠಣ ಮುಗಿದಾಗ, ಆಕಾಶದಿಂದ ದೇವರ ವಾಣಿ ಕೇಳಿಬಂದಿತು: “ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಮಾತನಾಡಿಲ್ಲ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದ್ದವರಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಶಿಸ್ತು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, ಪುನಃ ಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಶಾಂತ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು—ಅವರ ವೇದ, ಸಂಪತ್ತು, ವಂಶವು ಕಡಿದುಹೋಗದು. ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಜನಾರ್ದನನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹಾಗೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು—ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ದುರಂತವೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಯಾವ ಅಪಾಯವೂ ಇಲ್ಲ.” ಎಂದು ಹೇಳಿ ದೇವರು ಮೌನಗೊಂಡನು. ಈ ರೀತಿ ಮಹಾದೇವನಿಂದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಪಿತಾಮಹನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ವಿರಿಂಚಿಯ ಮುಂದೆ ನಿಂತು, ಸಮೂಹದಲ್ಲಿ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನಾಡಿ ಆತನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, “ನನ್ನಿಂದ ಯಾವ ವರವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತೀರೋ, ಕೇಳಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾತು ಕೇಳಿ ಎಲ್ಲಾ ದ್ವಿಜರು ಆನಂದಪಟ್ಟರು. “ಪಿತಾಮಹನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಾಗ ನಾವು ಯಾವ ವರವನ್ನು ಬೇಡುವುದು?” ಎಂದು ಪರಸ್ಪರ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಯಜ್ಞಗಳು, ವೇದಗಳು, ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ವಂಶಗಳ ಲೋಕಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗಲಿ, ವರದಿಂದ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಅವರೊಳಗೆ ಕ್ರೋಧ ಹುಟ್ಟಿತು: “ನೀನು ಯಾರು? ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ? ನಾವು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಹಾಗೆಯೇ ಇತರರು ಕೂಡ,” ಎಂದು ಪರಸ್ಪರ ವಾದಿಸಿದರು. “ಅಲ್ಲ, ಅಲ್ಲ” ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮನು ಅವರ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ನೋಡಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನೀವು ಸಭೆಯ ಹೊರಗೆ ಮೂರು ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಿಗೋಸ್ಕರ ಬೇರು ಇಲ್ಲದ ಒಂದು ಗುಂಪು ಇರಲಿ. ಯಾರು ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿದ್ದರೋ, ಅವರು ಹಾಗೆಯೇ ಇರಲಿ. ಯಾರು ಶಸ್ತ್ರಧಾರಿಗಳಾಗಿ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೋ, ಅವರು ಹಾಗೆ ಉಳಿಯಲಿ. ಮೂರನೆಯ ಗುಂಪು ‘ಕೌಶಿಕಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡಲಿ. ಈ ಸ್ಥಳವು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗಲಿ, ನಿಮಗೆಲ್ಲ ಸೇರಲಿ. ಹೊರಗಿನವರು ‘ಜನ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವರು—ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ವಿಷ್ಣುವು ಇದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವನು. ನಾನು ನೀಡಿದ ವರ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಲಿ, ಎಂದೆಂದಿಗೂ ತಪ್ಪದೆ ಉಳಿಯಲಿ,” ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ವಿಷಾದದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಅತಿಥಿ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ, ವೇದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ ಉಳಿದರು. ಈ ಪುಷ್ಕರವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪರಮ ಕ್ಷೇತ್ರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿರುವ ಶಾಂತ ದ್ವಿಜರು ಕ್ಷೇತ್ರವಾಸಿಗಳು. ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಅಪರೂಪವೂ ಅಲ್ಲ; ಕೋಕಾಮುಖ, ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ, ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಋಷಿಮಂಡಲ, ವಾರಾಣಸಿ, ಪ್ರಭಾಸ, ಬದರಿಕಾಶ್ರಮ, ಗಂಗಾದ್ವಾರ, ಪ್ರಯಾಗ, ಗಂಗಾ-ಸಾಗರ ಸಂಗಮ, ರುದ್ರಕೋಟಿ, ವಿರೂಪಾಕ್ಷ, ಮಿತ್ರವನೆ—ಎಲ್ಲಾ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಗುವ ಫಲವು ಪುಷ್ಕರದಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬನು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿದರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಕರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ. ಸದಾ ಅರ್ಹರಾದವರಿಂದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವುದು, ಪಿತಾಮಹನಿಂದ ಸದಾ ಗೌರವಪಡುವುದು.