ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿಯ ಜೀವನ ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಭೋಜನವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಅವನ ಸಂಗಾತಿಗಳು ಎಂದರೆ ಒಂದು ಪಾತ್ರೆ, ಮರಗಳ ಬೇರುಗಳು, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆ, ಮತ್ತು ಏಕಾಂತ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೂ ಅವನಿಗೆ ಸಮಭಾವನೆ ಇರಬೇಕು—ಅವನ ಬಳಿ ಬರುವ ಮಾತುಗಳು ಬಾವಿಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ ನಿಷ್ಪ್ರಭವಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ. ಅವನು ಮಾತನಾಡಿದ ಮಾತುಗಳು ಹಿಂದಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಮೋಕ್ಷದ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನು ಯಾರಿಂದಲೂ ಅನೌಚಿತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಬಾರದು, ಕೇಳಬಾರದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ನಡುವೆ ಇದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸಬಾರದು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಹಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನಷ್ಟೇ ಹೇಳಬೇಕು. ಅವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದಾಗ ಅವನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಸ್ವತಃ remedial (ಉಪಚಾರ) ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಒಂಟಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸದಾ ತುಂಬಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದನ್ನು ತುಂಬಿಸುವವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ ಅವನನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸಿದರೂ, ಯಾರಾದರೂ ನೀಡಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿಂದರೂ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸಿದರೂ, ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನನ್ನು ಜನರು ಹಾವು ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ, ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ನರಕದಿಂದ ದೂರಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಅವನನ್ನು ದುಷ್ಟನಂತೆ ದೂರವಿಡುತ್ತಾರೆ—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಗೌರವ ಪಡೆದರೂ, ಅವಮಾನಗೊಂಡರೂ ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ನೀಡುವವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಗೆ ಜೀವನದಲ್ಲೋ, ಮರಣದಲ್ಲೋ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು; ಅವನು ಕಾಲವನ್ನು ರೈತನು ಹಣ್ಣು ಹುರಿಯುವ ಕಾಲವನ್ನು ಕಾಯುವಂತೆ ನೋಡಬೇಕು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು, ಆತ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರಬೇಕು, ಬುದ್ಧಿ ಅಚಲವಾಗಿರಬೇಕು, ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಬೇಕು—ಅಂತಹವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಂದ ಯಾರಿಗೂ ಭಯವಿಲ್ಲವೋ—ಅವನ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗಳಿಂದಲೂ ಅವನಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹೆಜ್ಜೆ ಗುರುತುಗಳು ಎಲೆಯ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಗಳು ಉನ್ನತವಾಗಿವೆ; ಹಿಂಸೆಗೆ ಮೊರೆಹೋದವನು ಬದುಕಿದ್ದರೂ ಸತ್ತವನಂತೆ. ಅಹಿಂಸಾಶೀಲನು, ಸ್ಥಿರನು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹಿಯು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯನಾದವನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವ, ನಿರ್ಭಯನಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮರಣದ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವನು ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಶಾಂತನಾಗಿದ್ದಾನೋ—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿತನಾಗಿ, ಧರ್ಮದಲ್ಲೇ ಆನಂದಪಡುವ, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಪುಣ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಳೆಯುವವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವನು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ್ದಾನೋ, ಯಾರಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಅಥವಾ ಪ್ರಶಂಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಅವನ ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಕರ್ಮಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗಿದ್ದವನು—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸುಖಪಡುವರು, ಎಲ್ಲರೂ ದುಃಖವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವುಗಳ ಹುಟ್ಟಿನ ನೋವನ್ನು ಅರಿತವರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕು. ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಅತ್ಯುನ್ನತ ದಾನವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮೊದಲು ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದವನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಅನಂತ ಅಭಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವನು ಮುಖವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಹೋಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೇಹದ ಸಂಬಂಧದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ವೈಶ್ವಾನರ ಅಗ್ನಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವನು ಉಸಿರಿನ ಮೂಲಕ, ಅಂಗುಷ್ಠದ ಗಾತ್ರದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಯಜ್ಞವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೋಮವು ಅವನಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವವರು ದೇವರನ್ನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು, ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಯನ್ನು, ಬಂಗಾರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನನ್ನು, ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವರೋ—ಅವರು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವನು ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳನ್ನು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು, ನಿರುಕ್ತವನ್ನು, ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ದೇಹಧಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೋ—ಅವನಿಗಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಸದಾ ಅನುಸರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಯಾವನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಳವಿಲ್ಲದವನು, ಬಂಗಾರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿರುವ, ವಲಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವ, ದಕ್ಷಿಣ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವ, ಅವನ ಕಿರಣಗಳು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಾನೋ— ಅದು ಆರು ಅಕ್ಷಗಳು, ಹನ್ನೆರಡು ಚಕ್ರಗಳು, ಮೂರು ಸಂಯೋಜನೆಗಳಿರುವ, ಬಾಯಿಯಿಂದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಕಾಲ ಚಕ್ರವಾಗಿದೆ; ಅದು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಅವನು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸದಾ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಶಾಶ್ವತ, ಪುರಾತನನು, ಅವನ ಭಯದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಇರುತ್ತದೆ; ಅವನಿಂದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲ, ಅವನು ಯಾರಿಗೂ ಭಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ— ಅವನನ್ನು ದೂಷಿಸಬಾರದು, ಅವನು ಯಾರನ್ನೂ ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಬೇಕು; ಮೋಹ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಲಾಭವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಕೋಪ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಣ್ಣಿಗೂ ಚಿನ್ನಕ್ಕೂ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಶಂಸೆ ಅಥವಾ ನಿಂದೆಗೂ ಅತೀತನಾಗಿ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಸಾಕ್ಷಿಯಂತೆ ನಿರಪೇಕ್ಷನಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಸನ್ಯಾಸಿಯು. ಇಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನೀನು ವಿವರಿಸಿದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪರಮ ಮಹಿಮೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಬಿದ್ದು ಉದಯವಾದ ತೀರ್ಥ—ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ತಿಳಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತ ವಿಷ್ಣುವು ಹಾಗೂ ಶಂಕರನು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು. ಅಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ದೇವರು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೆರವೇರಿಸಿದನು? ಯಾರು ಆ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಹೋಮದ್ವಾರರಾಗಿದ್ದ ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು? ಆ ಯಜ್ಞದ ಭಾಗಗಳು ಯಾವುವು, ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳು ಬಳಸಲಾಯಿತು, ಯಜ್ಞದ ದಕ್ಷಿಣೆ ಏನು? ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆ ಯಾರು? ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದನು? ಯಾವಂತೆ ಆ ದೇವತೆ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಅವನ ಸ್ವರ್ಗವೂ ಅಜರಾಮರವಾಗಿದೆ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಮಹಾತ್ಮನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನೀಡಿದನು; ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳು ಕೂಡ ಉದಯವಾದವು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ಇದು ವೇದಪರಂಪರೆ. ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಯಾವ ಫಲ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಈ ಯಜ್ಞ ನಡೆದಿತ್ತೋ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ನೀನು ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ.