ಅರಣ್ಯವಾಸಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ಅವರಿಗೆ ದೊರಕುವ ಯಾವುದೇ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಅರಣ್ಯವಾಸದ ವ್ರತಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತರಾದವರು ತಮ್ಮ ಕೂದಲು, ದೇಹದ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ನಖಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ದ್ವಿಜರು, ಒಬ್ಬ ಆಶ್ರಮದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕೊಡದು, ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಲೋಕಗಳು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ; ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಅವರು ಅನಂತವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧಾಚರಣೆಯುಳ್ಳವರು, ದೋಷರಹಿತರು, ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವ ಬಯಕೆ ಇರದು. ಕೋಪ, ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆತ್ಮಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವವರು, ಸ್ನೇಹಿತರು ಅಥವಾ ಶತ್ರುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಅವರ ಹೃದಯ ಅಲಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮದ ಹಿತಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿದವರು, ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರಾದವರು, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವವರು, ನಿರ್ವಿಕಾರರಾಗಿರುವವರು, ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮೀರಿದ ನಾಲ್ಕನೇ, ಪರಮ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಶರಣಾಗತವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಮೂರು ಆಶ್ರಮಗಳ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ನಂತರ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆಶ್ರಮವು ಬರುತ್ತದೆ. ಈಗ ಪರಮಾತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುವ ಸತ್ಯವಾದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಒಂದಾಗಿ ಕೇಳಿರಿ: ಕೇಸರಿ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿ, ತ್ಯಾಗದ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು. ಜಗತ್ತಿನ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುವ ಪರಮ ಪಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ವನಪ್ರಸ್ಥಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ, ಸಂಗಡಿಗರಿಲ್ಲದೆ, ಪೂರ್ತಿಗೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು; ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡುವ ಒಬ್ಬಂಟಿ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವಾದ ನಿವಾಸವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕು. ಹಾಸಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಬಾರದು; ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿರಬೇಕು. ಕಡಿಮೆ ತಿನ್ನಬೇಕು, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಒಂದು ತಿಂಡಿ ಮಾತ್ರ ತಿನ್ನಬೇಕು; ಒಂದು ಪಾತ್ರೆ, ಗಿಡಗಳ ಬೇರುಗಳು, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಂತವೇ ಅವನ ಸಂಗಾತಿಗಳು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ, ಇದು ಭಿಕ್ಷುವಿನ ಲಕ್ಷಣ; ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಬರುವುದೇ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಮರಣ ಹೊಂದುತ್ತವೆ. ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತೆ ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಯಾರಿಂದಲೂ ತಪ್ಪು ಮಾತು ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯ ನೋಡಬಾರದು, ಕೇಳಬಾರದು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಡೆಯಬಾರದು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಬೇಕು. ಅವನು ನಿಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮೌನದಲ್ಲಿರಬೇಕು, ತಾನು ತಾನು ಶಮನವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು; ಅವನು ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಆಕಾಶವು ಯಾವಾಗಲೂ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಖಾಲಿಯನ್ನು ತುಂಬಿಸುವವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಯಾರಿಂದಲೂ ಯಾವ ಆಹಾರ ದೊರಕಿದರೂ ತಿಂದರೂ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಮಲಗಿದರೂ, ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಹಾವಿನಂತೆ ಜನರಿಗೆ ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ನರಕದಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟನಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವನನ್ನು ದೂರವಿರುತ್ತಾರೆ—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಗೆ ಗೌರವ ದೊರೆತರೂ ಅಥವಾ ಅವಮಾನವಾದರೂ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕೊಡದು—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮೃತ್ಯುವಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಕಾಲವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ ರೈತದಂತೆ, ಅವನು ಕಾಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅಚಲ, ಆತ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಬುದ್ಧಿ ಅಲಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕೊಡದು, ಅವನಿಂದ ಯಾರಿಗೂ ಭಯವಿಲ್ಲ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪಾದಚಿಹ್ನೆಗಳು ಆನೆ ಪಾದದಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳು ಉನ್ನತವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದವನು ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮೃತನಂತೆ. ಅಹಿಂಸಾವಂತ, ಸ್ಥಿರ, ಆತ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಿತ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಶರಣಾಗತವಾದವನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದ, ಧೈರ್ಯವಂತ, ಬುದ್ಧಿವಂತನಿಗೆ ಮೃತ್ಯು ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಾಸಿಸುವ, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ, ಶಾಂತವಾದ ಋಷಿಯನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆನಂದಿಸುವ, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಪುಣ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಳೆಯುವವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ, ನಮಸ್ಕರಿಸದ, ಪ್ರಶಂಸಿಸದ, ದೇಹ ಉಳಿದರೂ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮುಗಿದವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಹುಟ್ಟಿನ ನೋವನ್ನು ಅರಿತು, ಭಕ್ತರು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ನಿಜವಾಗಿ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕೊಡದು, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ದಾನ; ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದವನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯಹೀನ ಭಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮುಖವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮಾಡಿ ಹೋಮ ಮಾಡಿದವನು, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸ್ಥಿರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೇಹದ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ವೈಶ್ವಾನರ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೆರಳಿನ ಗಾತ್ರದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಯಜ್ಞವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದಾಗ, ಅವನ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಣವು ಅವನಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾರು ದೇವರನ್ನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು, ತ್ರಿರೂಪಿಯನ್ನು, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಲ್ಲರು, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳಂತೆ, ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳನ್ನು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ವಿಧಿಗಳನ್ನು, ಶಬ್ದವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಲ್ಲರು, ಇದನ್ನು ದೇಹದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಸದಾ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಚಿನ್ನದಂತೆ, ವಲಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷಿಣ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವ, ಅವನ ಕಿರಣಗಳು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಲ್ಲರು— ಅದು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುವ, ಆರು ಅಕ್ಷಗಳು, ಹನ್ನೆರಡು ರಿಮ್ಗಳು, ಮೂರು ಜೋಡಿಗಳು, ಅವನ ಬಾಯಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ, ಕಾಲಚಕ್ರವು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತೃಪ್ತಗೊಳಿಸಿದವನು ಇಲ್ಲಿ ಸದಾ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಶಾಶ್ವತ, ಪ್ರಾಚೀನ; ಅವನ ಭಯದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಇರುತ್ತದೆ; ಅವನಿಂದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲ, ಅವನು ಯಾರಿಗೂ ಭಯ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೂರದೃಷ್ಟಿ ಹೊಂದಿರುವ, ಯಾರನ್ನೂ ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನನ್ನು ದೂಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣಬೇಕು; ಮೋಹ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಲಾಭವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಪರಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಜೀವನ, ತ್ಯಾಗ, ಶಾಂತಿ, ಧರ್ಮ, ಆತ್ಮಚಿಂತನೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲದ ದಾನವು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿವೆ; ಅವನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು, ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.