ಅವರು ಪೂರ್ವದಂತೆ ಅದೇ ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು; ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ, ಅಲ್ಪಾಹಾರಿಗಳಾಗಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳು ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಅದೂ ಹತ್ತಿಲ್ಲದ ಅಕ್ಕಿ, ಜೋಳ, ಕಾಡಿನ ಧಾನ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಎತ್ತಿದ ಆಹಾರದಿಂದ. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದ ಆಹಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಹಾಗೆಯೇ ಚಳಿಗಾಲದ ಐದು ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ. ವನಪ್ರಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಜೀವನ ಕ್ರಮಗಳು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ದೊರಕಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ವರ್ಷವರೆಗೂ ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇದನ್ನು ಅತಿಥಿ ಸೇವೆಗೂ, ಯಜ್ಞಾರ್ಥಕ್ಕೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವರು ತೆರೆಯಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಪಂಚಾಗ್ನಿ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಮೃತೋಪಮ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೆರಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಿಂತಿದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ಅಥವಾ ಕುಳಿತಿದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಉರುಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಒಡಕಲು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಕುಟ್ಟಿ ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಬಿಸಿ ಜೋಳದ ಗಂಜಿಯನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ; ಕೆಲವರು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಬೇರುಗಳನ್ನು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕೇವಲ ನೀರನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ ವೈಖಾನಸ ವ್ರತಿಗಳು ವಿಧಿಪ್ರಕಾರ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಹಲವು ವಿಧವಾದ ದೀಕ್ಷೆಗಳು ಈ ದೃಢಚಿತ್ತರಿಗೆ ಸೇರಿವೆ; ನಾಲ್ಕನೆಯದು, ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಧರ್ಮವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ವನಪ್ರಸ್ಥ ಮತ್ತು ಗೃಹಸ್ಥರು ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಾರ್ಥಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಆಗಸ್ತ್ಯ, ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು, ಮಧುಚ್ಛಂದಸ್, ಗವೇಷಣ, ಸಂಕೃತಿ, ಸದಿವ, ಭಂಡಿರ್ಯವಪ್ರ, ಅಥರ್ವಣ—ಇಂತಹ ಋಷಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಆಹೋವೀರ್ಯ, ಕಾಮ್ಯ, ಸ್ಥಾಣು, ಮೇಧಾತಿಥಿ, ಬುಧ, ಮನೋವಾಕ, ಶಿನಿವಾಕ, ಶೂನ್ಯಪಾಲ, ಕೃತವ್ರಣ—ಇವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದವರು; ಇವರು ನೇರ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಕ್ಸಿಪ್ತರ ಗುಂಪುಗಳು ಕೂಡ. ದೇವಾಧಿದೇವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ವನಪ್ರಸ್ಥಾಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಧರ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಗಳನ್ನು ಕಂಡವರು, ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನವರು, ಮೋಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಹೊರಟುಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಶ್ರಮಿಸಿದವರು, ರೋಗಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದವರು, ಹಿಂದಿನ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ತೊರೆದು ನಾಲ್ಕನೇ ಆಶ್ರಮವಾದ ವನಪ್ರಸ್ಥಾಶ್ರಮವನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಸದ್ಯಸ್ಕ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದವನು, ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳನ್ನು ಯೋಗ್ಯ ದಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಆತ್ಮಯಜ್ಞಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮೃದು ಮನಸ್ಸಿನವನಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ಆನಂದಪಡುವವನಾಗಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಒಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸದಾ ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಹೋಮವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಸದಾ ಯಜ್ಞಿಗಳಾದವರಿಗೆ, ಆತ್ಮಾರಾಧನೆ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮೂರು ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಲೀನಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ದೊರೆತ ಆಹಾರವನ್ನು ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದುದನ್ನು ಅವಮಾನವಿಲ್ಲದೆ ಸೇವಿಸಬೇಕು; ವನಪ್ರಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿರುವವನು ಕೂದಲು, ದೇಹದ ಕೂದಲು, ನಖಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆಶ್ರಮದಿಂದ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಸಾಗಿದ, ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧರಾದ, ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ನೀಡಿದ ದ್ವಿಜನು, ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಲೋಕಗಳು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ; ಸತ್ತ ನಂತರ ಅನಂತವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಉತ್ತಮ ನಡತೆಯವನಾಗಿ, ಪಾಪರಹಿತನಾಗಿ, ಇಹಲೋಕದಲ್ಲೋ ಪರಲೋಕದಲ್ಲೋ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಾಗಿ ಆಸೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕೊಪ, ಮೋಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಿವಾದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇದ್ದರೆ, ಸ್ನೇಹಿತ ಅಥವಾ ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ದುಃಖವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೊರತೆಗೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಯಜ್ಞಿಯಾಗಿರುವವನು, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಮೂರು ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನೂ ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ, ಪರಮಾಶ್ರಮವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈಗ ಕೇಳು, ಅದು ಹೇಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು. ಹಿಂದಿನ ಆಶ್ರಮಗಳ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಬಳಿಕ ಪರಮಾಶ್ರಮ ಬರುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಸತ್ಯಕರ್ಮವನ್ನು ಏಕಚಿತ್ತದಿಂದ ಕೇಳು: ಕಾಶಾಯ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತ್ಯಾಗದ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು. ಅತಿಯಾದ ಪರಮ ಪದವನ್ನು, ಅನುತ್ಕರ್ಷಮಾರ್ಗವಾದ ಪರಿವ್ರಾಜಕಾಶ್ರಮವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಲೋಕಾಚರಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ—ಅವನ ಜೀವನ ಕ್ರಮವನ್ನೂ ಕೇಳು. ಒಬ್ಬನೇ, ಸಂಗವಿಲ್ಲದೆ, ಪಾವಿತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು; ಸರಿ ನೋಡುತ್ತಾ ಒಬ್ಬನೇ ಸಂಚರಿಸುವವನು, ಯಾವತ್ತೂ ಹಿಂಜರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ, ನಿಶ್ಚಿತ ವಾಸಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬೇಡಬೇಕು; ಹಾಸಿಗೆಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಬಾರದು; ಮುನಿ ಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿರಬೇಕು. ಅಲ್ಪಾಹಾರಿ, ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಸೇವನೆ, ಒಂದು ಊಟ ಮಾತ್ರ; ಪಾತ್ರೆ, ಮರದ ಬೇರುಗಳು, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆ, ಏಕಾಂತ—ಇವು ಅವನ ಸಂಗಾತಿಗಳು. ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳತ್ತ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ—ಇದು ಪರಿವ್ರಾಜಕನ ಲಕ್ಷಣ; ಅವನಲ್ಲಿ ಪದಗಳು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿರಿಸಿದಂತೆ ನಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಮಾತನಾಡಿದ ಪದಗಳು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಮೋಕ್ಷಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು; ಯಾರಿಂದಲಾದರೂ ಅನಿಷ್ಟವನ್ನು ನೋಡಬಾರದು, ಕೇಳಬಾರದು. ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಇದು ಎಂದಿಗೂ ನಡೆಯಬಾರದು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗುವದು ಯಾವುದು, ಅದನ್ನೇ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಬೇಕು. ಅವನು ನಿಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತಿರಬೇಕು; ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು; ಅವನಿಂದ, ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದರೂ, ಆಕಾಶ ಯಾವಾಗಲೂ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಂದ ಖಾಲಿಯೂ ತುಂಬುತ್ತದೆ—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಗಾಯಪಡಿಸಿದರೂ, ಯಾರಿಂದಲಾದರೂ ನೀಡಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲೆಂದಾದರೂ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡಿದರೂ—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಹಾವಿನಂತೆ ಜನರಿಗೆ ಭಯಂಕರನಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ನರಕದಿಂದ ದೂರವಿಡಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟನಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ದೂರವಿಡಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗಲೋ ಅವಮಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗಲೋ ಸಂತೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ನೀಡುವವನು—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮರಣದಲ್ಲೋ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಕಾಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ರೈತನಂತೆ ಯೋಗ್ಯ ಕಾಲದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾನೆ.