ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವತಃ ಲೋಕ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಮುಂದಾಗಿ, ಪ್ರತಿ ಕಾಲ್ಪದ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿ, ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಜನಾರ್ದನನೇ, ಸತ್ವಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇವರ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಕಾಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜನೇ, ಆತನು ಭಯಾನಕವಾದ ಅಂಧಕಾರದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭೀಕರವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆದು ಹಿಂಡುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆದುಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತು ಒಬ್ಬ ಸಮುದ್ರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾದಾಗ, ಆತನು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಶೇಷನಾಗದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ ಅವನು ಜಾಗೃತನಾಗಿ, ಹೊಸ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ—ಈ ಮೂರು ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೂ ಆತನೇ ಕಾರಣ. ಆತನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವು ಉಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರಭುವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ—ಈ ಐದು ಮಹಾಭೂತಗಳಿಗೂ ಆತನೇ ಒಡೆಯನು; ಅವನು ವಿಶ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲ, ಅವಿನಾಶಿ. ಆದುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧಾರವೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿವೆ. ಅವನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದವನು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು; ರಕ್ಷಿತನು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಕನು; ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಅನಂತ ರೂಪಗಳನು ತಾಳಿದ್ದಾನೆ. ಅವನೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ವರದಾತ, ಅತ್ಯುತ್ತಮನು. ಇಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ಗುಣರಹಿತ, ಅಮಿತ, ಶುದ್ಧ, ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಕರ್ತೃಯಾಗಬಲ್ಲನು? ಇದಕ್ಕೆ ಪುಲಸ್ತ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅತೀ ದುರ್ಬೋಧ್ಯ; ಅವು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹ್ಯ. ಹಾಗಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು ಹೀಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಅವನು ಜನಿಸಿದನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವನು ಶಾಶ್ವತನು. ಅವನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಅವನು ತಾನೇ ನೂರು ವರ್ಷಗಳಂತೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಅದನ್ನು ಪರಾರ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಅರ್ಧವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜನೇ, ಹದಿನೈದು ನಿಮೇಷಗಳು ಒಂದು ಕಾಷ್ಠ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮೂವತ್ತು ಕಾಷ್ಠಗಳು ಒಂದು ಕಲಾ, ಮೂವತ್ತು ಕಲೆಗಳು ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತ. ಹೀಗೆ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಲವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಹಾಕುತ್ತಾರೆ; ಮುಹೂರ್ತಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾನವನ ದಿನವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಷ್ಟು ದಿನ-ರಾತ್ರಿಗಳು ಸೇರಿ ಒಂದು ತಿಂಗಳು, ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ. ಆರು ತಿಂಗಳು ಸೇರಿ ಒಂದು ವರ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ದಕ್ಷಿಣಾಯನ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಯನವಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣಾಯನ ದೇವತೆಗಳ ರಾತ್ರಿ, ಉತ್ತರಾಯನ ಅವರ ದಿನ. ಕೃತ, ತ್ರೇತಾ ಮುಂತಾದ ಯುಗಗಳನ್ನು ಸಾವಿರಾರು ದೇವವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಹೇಳುವಂತೆ, ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ—ನಾಲ್ಕು, ಮೂರು, ಎರಡು, ಒಂದು ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ—ವಿಭಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರತಿ ಯುಗವು ಸಾವಿರಾರು ದೇವವರ್ಷಗಳೆಂದಿದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳ ಲೆಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಯುಗದ ಪೂರ್ವಸಂಧ್ಯೆಯೂ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ನಂತರದ ಸಂಧ್ಯೆಯೂ ಹೀಗೆಯೇ, ಯುಗದ ನಂತರ ಕೂಡ ಬರುತ್ತದೆ. ರಾಜನೇ, ಸಂಧ್ಯೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಭಾಗಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸಮಯ ಹೀಗಾಗಿದೆ. ಈದು ಯುಗದ ಅವಧಿ—ಕೃತ, ತ್ರೇತಾ, ದ್ವಾಪರ, ಕಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು; ಈ ನಾಲ್ಕು ಸೇರಿ ಚತುರ್ಯುಗ ಎಂದು ಹೆಸರಾಗಿದೆ. ರಾಜನೇ, ಸಾವಿರ ಚತುರ್ಯುಗಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನವಾಗುತ್ತವೆ; ಆ ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮನ್ವಂತರಗಳಿವೆ. ಅವರ ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕವನ್ನು ಕೇಳು: ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಇಂದ್ರ, ಮನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪುತ್ರರು—ಇವರು ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಸೇರಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಎಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಯುಗಗಳು ಒಂದೇ ಮನ್ವಂತರವಾಗುತ್ತವೆ. ಮನ್ವಂತರವೆಂದರೆ ಮನು ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳ ಕಾಲ; ಅದು ದೇವತೆಗಳ ಲೆಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳಂತೆ ನೆನಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಐವತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳು ಸೇರಿವೆ; ಒಟ್ಟು ಮುತ್ತು ಮೂವತ್ತು ಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳಂತೆ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಅರವತ್ತೇಳು ನಿಯುತ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳು ಸೇರಿವೆ; ಇದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಮಯವಲ್ಲದೆ ಇರುವ ಅವಧಿ. ಇದು ಮಾನವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮನ್ವಂತರದ ಲೆಕ್ಕ; ಈ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ಮಾಡಿದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ದಿನವನ್ನು ನೈಮಿತ್ತಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಭೂ, ಭುವಃ ಮುಂತಾದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ದಹನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮಹರ್ಲೋಕದ ನಿವಾಸಿಗಳು ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತ ಜನಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಒಂದೇ ಸಮುದ್ರವಾದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಶೇಷನಾಗದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆದು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಲೋಕದ ಸ್ಥಿರ ಯೋಗಿಗಳು ಆ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಷ್ಟೇ ಕಾಲದ ಸಮಾನವಾದ ರಾತ್ರಿ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ವರ್ಷ, ಹಾಗೆಯೇ ನೂರು ವರ್ಷಗಳು ಅವನ ಆಯುಷ್ಯ. ಅವನ ನೂರು ವರ್ಷಗಳೇ ಮಹಾತ್ಮನ ಪರಮ ಆಯುಷ್ಯ; ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪರಾರ್ಧ ಕಳೆದಿದೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಅದರ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾದ್ಮ ಎಂಬ ಮಹಾಕಲ್ಪ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಈಗ ಎರಡನೇ ಪರಾರ್ಧ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಈ ವರಾಹವೇ ಮೊದಲ ಕಲ್ಪ. ಕಲ್ಪದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ-ನಾರಾಯಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭಗವಂತನು ಹೀಗೆ ಇದ್ದನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಪುಲಸ್ತ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಭಗವಂತನು, ಎಲ್ಲರ ಮೂಲ, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಹಿಂದಿನ ಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭು ಜಾಗೃತನಾದನು; ಸತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ಕಂಡನು. ಭೂಮಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾದ ಪ್ರಭು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ತರುವ ಇಚ್ಛೆಪಟ್ಟನು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದು, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊರುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಮೀನು, ಕುರ್ಮ ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ವರಾಹ ರೂಪವನ್ನು ಅವನು ತಾಳಿದನು. ವೇದ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಸ್ಥಿರ ಆತ್ಮ, ಸರ್ವಾತ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಪ್ರಜಾಪತಿ—ಈ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಉಳಿದನು. ನಂತರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊರುವವನು ನೀರಿನೊಳಗೆ, ನೀರಿನ ಆಧಾರದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಆಗ ದೇವಿಯು ಪಾತಾಳದ ತಳಭಾಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಳು. ವಸುಂಧರೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮನ ಮಾಡಿ, ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದಳು, ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ವಿನಮ್ರಳಾಗಿ. ಪೃಥಿವಿ ದೇವಿ ಹೇಳಿದಳು: ‘‘ನೀನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.