ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾದ ಪೌಷ್ಕರ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಭೀಷ್ಮನು ಮಹರ್ಷಿ ಪುಲಸ್ತ್ಯರನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಕೇಳಿದನು: "ಮಹರ್ಷೇ, ಈ ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು, ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು, ವರ್ಣಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಯಕ್ಷರು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಪವನ, ಪುರಾತನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಪುಣ್ಯನದಿಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸೂರ್ಯ, ಗ್ರಹಗಳು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಆ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ." ಅದಕ್ಕೆ ಪುಲಸ್ತ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಪರಮೋತ್ತಮನು, ಪರಮಾತ್ಮನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ರೂಪ, ವರ್ಣ, ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದವನು; ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಲಕ್ಷಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಕ್ಷಯ, ನಾಶ, ಪರಿವರ್ತನೆ, ವೃದ್ಧಿ, ಜನನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲಿಂದಲೂ ಸಮಾನ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ವಾಸಿಸುವ, ಹೋಲಿಕೆ ಇಲ್ಲದ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸುವವನು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಗುಹ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಅಜನ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅಚಲ ಪರಮಾತ್ಮನು ಕಾಲರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ, ಪುರುಷರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ನಾನು ಈಗ ಅವನು ಹೇಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನೆಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ತಮೋಗುಣ, ರಜೋಗುಣ, ಸತ್ವಗುಣಗಳ ಮೂರೂ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಮಹತ್ತತ್ವದಿಂದ ಮೂಡಿದ ಈ ಅಹಂಕಾರವು ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ—ವೈಕಾರಿಕ (ಸಾತ್ತ್ವಿಕ), ತೈಜಸ (ರಾಜಸ), ಭೂತಾದಿ (ತಾಮಸ)—ಹಾಗೂ ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಪಂಚಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದವು. ಭೂಮಿ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ—ಈ ಐದು ಭೂತಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಂಟಾದವು. ಮೊದಲು ತಾಮಸ ಭೂತಾದಿಯಿಂದ ಆಕಾಶವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಯಿತು; ಇದಕ್ಕೆ ಶಬ್ದ ಗುಣ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶ ಗುಣವು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾದಾಗ ವಾಯು ಹುಟ್ಟಿತು. ವಾಯುವಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶ ಗುಣವಿದೆ. ನಂತರ ವಾಯುವಿನಿಂದ ರೂಪ ಗುಣವು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿ, ಅದು ಬೆಳಕಾಗಿತು—ಅಗ್ನಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದು. ಅಗ್ನಿಗೆ ರೂಪ ಹಾಗೂ ಸ್ಪರ್ಶ ಗುಣಗಳಿವೆ. ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ರುಚಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿ, ಅದು ನೀರಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಂಡಿತು. ನೀರಿನಿಂದ ಗಂಧ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿ, ಅದು ಭೂಮಿಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿತು. ಹೀಗೆ, ಭೂಮಿಗೆ ಗಂಧ ಗುಣ; ದೇವತೆಗಳು ರಾಜಸ ಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮನಸ್ಸು ಹನ್ನೊಂದನೆಯದು. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚರ್ಮ, ದೃಷ್ಟಿ, ಘ್ರಾಣ, ರುಚಿ, ಶ್ರವಣ—ಈ ಐದು. ಇವುಗಳ ಕಾರ್ಯ ಶಬ್ದಾದಿ ಗ್ರಹಣ. ವಾಕ್ಕು, ಕೈ, ಕಾಲು, ಪಾಯು, ಉಪಸ್ಥ—ಈ ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು; ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉತ್ಸರ್ಗ, ಕೌಶಲ್ಯ, ಚಲನೆ, ವಾಕ್ಕು. ಈ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಗಂಧ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಇವು ಶಾಂತ, ಉಗ್ರ, ಮುಢ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇವು ಬೇರೆಯಾಗಿ ಇದ್ದಾಗ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ, ಪರಸ್ಪರ ಸಹಕಾರದಿಂದ, ಅವುಗಳು ಒಂದೇ ಸಮೂಹವಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪಡೆದವು. ಪುರುಷನ ಅಧಿಷ್ಠಾನದಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಹತ್ತ್ವಾದಿಗಳು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪರ್ಯಂತ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು. ಅದು ನೀರಿನ ಬುಬ್ಬುಳೆಯಂತೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರವಾದಿತು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತ ತತ್ತ್ವವು ಜನಾರ್ದನನಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾದನು; ಮೇರುಪರ್ವತವು ಅದರ ನಾಭಿನಾಳ, ಮಹಾಪರ್ವತಗಳು ಪ್ಲಸೆಂಟಾವಾಗಿದ್ದವು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗೆ ಸಾಗರಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಲೋಕಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗೆ ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಮಾನವರು—all ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದರು. ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ ಇಂತಹ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಆಂಡವನ್ನು ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಮಹತ್ತ್ವದಿಂದ ಹತ್ತು ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಆವೃತವಾಗಿದೆ; ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಹೊರಚಿಪ್ಪಿನಿಂದ ಒಳಗಿರುವ ಬೀಜದಂತೆ, ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ತಾನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ, ಕಾಲಪರ್ಯಂತ. ಆ ಜನಾರ್ದನನೇ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಗುಣದಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಅಮಿತ ಶಕ್ತಿಯ ದೇವರಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲಪರ್ಯಂತ, ಅವನು ತಮೋಗುಣದ ಉಗ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನುಂಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನುಂಗಿದ ಮೇಲೆ, ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಸಮುದ್ರವಾಗುವಾಗ, ಅವನು ಅನಂತನಾಗಿರುವ ಸರ್ಪದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪುನಃ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ಅವನು ಬೇರೊಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದ ಕಾರಣನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವನಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ವಿಷ್ಣುವು ಸ್ಥಿತಿಕರ್ತನು; ಪ್ರಭು ತಾನೇ ಸಂಹರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿವೆ; ಅವನೇ ಸರ್ವಭೂತಾಧಿಪತಿ, ವಿಶ್ವರೂಪಿ, ಅವ್ಯಯ ಮೂಲ. ಅದರ ಕಾರಣವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಆಧಾರ ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ; ಅವನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ, ರಕ್ಷಿತನೂ, ರಕ್ಷಕನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ಅವನಲ್ಲಿ ವಿಲೀನವಾಗಿವೆ; ಅವನು ಅನಂತ ರೂಪ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ವರಪ್ರದಾತ, ಅತ್ಯುತ್ತಮನು. ಇಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮನು ಪುನಃ ಕೇಳಿದನು: 'ಗುಣರಹಿತ, ಅಪ್ರಮೇಯ, ಶುದ್ಧ, ಮಹಾತ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮೊದಲಾದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು?' ಪುಲಸ್ತ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಚಿಂತ್ಯ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದವು. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿ ಮೊದಲಾದ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಅಚಿಂತ್ಯವಾಗಿವೆ.