ಅವನೊಬ್ಬ ದರೋಡೆಕೋರನು, ತನ್ನ ಸಹಚರ ದರೋಡೆಕೋರರೊಂದಿಗೆ, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಆಶ್ರಯ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಒಂದು ಬಾರಿ, ಅವನು ಅದೇ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಗುಡಕಂಡೋಳಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಭಾರವನ್ನೂ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಿರುವ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಕಾಕಿಮಂಡಲಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಆಗ ಆ ದರೋಡೆಕೋರನು, ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರೂರವಾಗಿ, ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಆ ಪ್ರಯಾಣಿಕನನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡನು. ಅವನು ತೇನಿನ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಿದ್ದ ಬೆಲ್ಲದ ತುಂಡನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಕಿತ್ತುಕೊಂಡನು; ನಂತರ ಆ ದರೋಡೆಕೋರರು ಆ ಬೆಲ್ಲದ ತುಂಡನ್ನು ಮುರಿದು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಉರ್ವೀಶು ಎಂಬ ರಾಜನು, ಬೆಲ್ಲದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಗಾಡಿಯ ಭಾಗವಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದುಹೋದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ಉರ್ವೀಶು ಆ ಬೆಲ್ಲದ ಗಾಡಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರಹೋಗಿದನು. ಆತನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, "ಈ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಸ್ವತಃ ಮುರಾರಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೆನು" ಎಂಬ ಮಾತನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡನು. ಆಗ ಅವನು ಹೀಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು: "ಈ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು." ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ಬೆಲ್ಲದ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಮಾಧವನ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ನೀಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅವನು ಆ ಬೆಲ್ಲದ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟನು. ಅವನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಶ್ರೀಜನಾರ್ದನನು, ಅವನು ದೊಡ್ಡ ಪಾಪಿ ಆಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದನು. ಅದೇ ದಿನ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮಹಾವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ನಂತರ ಉರ್ವೀಶು ರಾಜನನ್ನು, ಕೋಪಗೊಂಡ ಪಟ್ಟಣದ ಜನರೆಲ್ಲರು ಕೊಂದರು. ಆಗ ಭಗವಂತನು ಅವನನ್ನು ಕರೆತರಲು ಬಂಗಾರದ ರಥವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ವಿವಿಧ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ದೈವಿಕ ದೂತರನ್ನು ಭಗವಂತನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಆ ದೂತರು, ಮೃತನಾದ ಉರ್ವೀಶುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿದರು. ಅವನನ್ನು ರಥದಲ್ಲಿ ಕೂಡಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ಹರಿಯ ನಗರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಧರ್ಮಶ್ರೇಷ್ಠ ಹರಿಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದನು. ನೂರು ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ಕೇಶವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಹರಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದನು. ವ್ಯಾಸಮುನಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: ಯಾವ ರೀತಿಯ ಮೂಲಕವಾದರೂ ಮಾನವನಿಗೆ ಹರಿಯ ಭಕ್ತಿಯು ಬೆಳೆದರೆ, ಅವನು ಈ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ರಾಜಹಂಸನಂತೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ದಾಟುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಹರಿಯ ಭಕ್ತಿ ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದರೂ, ಅವನು ಪರಮಧಾಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—even a sinner goes there. ಮುರಾರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದಾದ ಒಂದೇ ವಸ್ತುವನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ತಾನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಪಾಪ ಶಮನಕ್ಕಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕು. ಹರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದದ್ದನ್ನು ದ್ವಿಜಾತಿಗೆ ಕೂಡ ಕೊಡಬೇಕು; ಉಳಿದಿದ್ದನ್ನು ತಾನೇ ಸೇವಿಸಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸದೆ ವೈಷ್ಣವರು ಸೇವಿಸಬಾರದು. ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಮಹಿಮೆ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ ನಾಶ. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಶುದ್ಧ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಸರ್ವಜನಿ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಇದ್ದನು. ಆತನು ಶಾಂತ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹವುಳ್ಳವನು, ದಯಾಸಂಪನ್ನನು, ಗುರು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸೇವೆಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದನು. ಆತನು ಹರಿಯ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದನು, ಹರಿಯನ್ನು ಸದಾ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಶರಣಾಗತರ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದನು, ಇಂದ್ರಿಯಜಯ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಆತನು ಪ್ರಭಾತದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ನಿತ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದನು, ಏಕಾದಶಿ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಗೌರವ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ, ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ಅವನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕೇಶವನನ್ನು ಕಂಡನು—ಗಾಢನೀಲಿ ವರ್ಣ, ನಿರ್ದೋಷ ಕಮಲನೇತ್ರ, ಮಂದಹಾಸಮುಖ, ಪೀತಾಂಬರಧಾರಿ. ಚಮತ್ಕೃತವಾದ ರೂಪ, ಬಂಗಾರದ ಕುಂಡಲ, ನೂಪುರು, ಕಿರೀಟದಿಂದ ಅಲಂಕರಿತ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಕಾನನಪುಷ್ಪ ಮಾಲೆಯಿಂದ ಅಲಂಕೃತ. ನಾಲ್ಕು ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾ, ಪದ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದನು, ಎಲ್ಲಾ ಶುಭಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದನು, ಬಂಗಾರದ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಆ ಲೋಕನಾಥನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಆನಂದದಿಂದ ರೋಮಾಂಚಿತನಾಗಿ, ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದನು: "ನಮಸ್ಕಾರಗಳು ನಿಮಗೆ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಯೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ದುಃಖ, ಭಯ, ರೋಗಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನೆ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರಿಯವಾದ ನಾರಾಯಣನೆ, ಧರ್ಮ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷಗಳ ಪರಮ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡುವವನೆ. ನಾನು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳೂ, ಓ ಮುರಾರಿಶತ್ರುವೆ, ಮದ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ನಾನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ನಾನು ಭಯಪಡುವೆನು—ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿಯ ಬೋಟಿನಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸು. ಓ ಹರಿಯೇ, ಮನುಷ್ಯರು ಮೋಹದಿಂದ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ನಾನು ಸದಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನನ್ನಂತೆ ಮೂರ್ಖನಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಪುಣ್ಯವೃಕ್ಷವು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಸುಖಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಪಾಪಿಯಾದ್ದರಿಂದ ಏನು ಗೊತ್ತು, ಓ ನರಕಾಸುರನ ಶತ್ರುವೆ? ಪುಷ್ಪವೃಕ್ಷ ಅರ್ಪಣೆಗೆ ನನಗೆ ಧನವಿಲ್ಲ; ಓ ಭಗವನ್ನೇ, ದಯೆ ತೋರಿಸು—ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನಿನ್ನ ಅಮೃತಮಯ ಕಮಲಚರಣಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು, ಜೇನುಹುಳಿನಂತೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮುಖಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡುತ್ತದೆ—ಅವು ಮರಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕಫದಿಂದ ಮಸುಕಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮೋಹಿತ ಜೇನುಹುಳಿನಂತೆ. ನನ್ನ ಕೈಗಳು ದಾನ ಕೊಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬಾಯಿ ಸುಳ್ಳು ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಕಿವಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಷ್ಟವಾದ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿವೆ; ಓ ಹರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ದಾಸನಾದ ನನ್ನ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸು, ನೀನೇ ಶರಣಾಗತರ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. ಓ ನರಕಾಸುರನ ಶತ್ರುವೆ, ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿಯ ಬಲವಾದ ಬೋಟನ್ನು ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಪಡೆದರೂ, ನಾನು ದುಷ್ಟಮನಸ್ಸಿನವನು, ದುರ್ಬಲನು, ಸದಾ ದುಃಖದಲ್ಲಿರುವೆನು. ಈ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಪವಿತ್ರವಾದ ದಾರಿಯಿದೆಯೆ? ಎಲ್ಲ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ದಯಾಳು, ಕರುಣಾಮಯಿಯಾದ ದಾರಿಯಿದೆಯೆ? ಮಹಾಮೋಹದ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಲಾರೆ, ಓ ವಿಷ್ಣುವೇ. ನಾನು ಪಾಪಿಯೂ, ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದವನೂ, ಸ್ವಯಂ ವಿನಾಶದ ಕಾರಣನೂ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಓ ಕೇಶಿಶತ್ರುವೆ, ಇಂದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು—all ದೇವತೆಗಳು ಪೂಜಿಸುವ ಕಮಲಚರಣಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡ ನಿನ್ನನ್ನು—ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ವ್ಯಾಸರು ಹೇಳಿದರು: ಹೀಗೆ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಸ್ತುತಿಸಿದಾಗ, ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯಾದ, ಮಾತಿನ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ, ಭವಸಾಗರದಿಂದ ಉದ್ಧರಿಸುವ ಭಾಗ್ಯವಂತ ಭಗವಂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದರು: ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ನಿನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾನು ಸದಾ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಿನಗೆ ಸಕಲ ಮಂಗಳಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೆಯೂ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪಾಪದಿಂದ ಉದ್ಧರಿಸಿದ್ದೆನು, ಈಗ ನೀನು ನನ್ನ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದೀ—ಯಾವುದೇ ದುಃಖ ನಿನಗೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕೇಳಿದನು: "ಹಿಂದೆ ನಾನು ಯಾರು, ಓ ವಿಷ್ಣುವೇ? ಯಾವ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೆನು? ನೀನು ಹೇಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಪಾಪದಿಂದ ಉದ್ಧರಿಸಿದೆಯೆಂದು ತಿಳಿಸು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದನು? ನೀನು ನನನ್ನು ಹೇಗೆ ಉದ್ಧರಿಸಿದೆ? ದಯಾಮಯನೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳು." ಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಇದು ಗುಪ್ತವಾದ ವಿಷಯ, ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಾರದದು, ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೆ; ಆದರೂ, ನಿನ್ನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು.