ಅಲ್ಲಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಮನ್ವಂತರದ ಸುಖಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸಿ, ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗೆ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. हे ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಾನು ಜಾಹ್ನವಿಯ ತೀರಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡುವಾಗ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ಪಡೆಯುವ ಫಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಗಂಗಾತೀರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ, ನಾರದ ಮತ್ತು ಇತರ ಸತ್ಯದರ್ಶಿ ಋಷಿಗಳು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಧಿಷ್ಟ ಸಮಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠ, ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದವನು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅಪಾರ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗಂಗಾ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಗಂಗೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪಾಪದ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಜಗತ್ತಿನ ತಾಯಿಯಾದ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಯಾರು ಪರಮ ಮಂಗಳವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರು ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಪಡೆಯುವ ಪುಣ್ಯವು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾಗೀರಥಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ—ಭೂಮಿಯ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಅಥವಾ ಮಳೆಯ ಹನಿಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಅವಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಗಂಗೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ一次 ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಮಾನವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗಂಗೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ ಬಾವಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದವನು ಕೂಡ—ದೇವತೆಗಳ ರಾಣಿ, ದುಃಖ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಗಂಗೆಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ—ಗೋಹತ್ಯೆ ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹತ್ಯೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಲೋಕವನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಸುಖಗಳ ದಾತಾವನ್ನು, ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದರು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾರಾಯಣನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತರಾದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಜನರು ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೆ, ನಾನು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಸ್ವಾಮಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಾಸುದೇವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ವೈಷ್ಣವರು ಸಂತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಪಾಕಂಡಿಗಳು ಸಂತೃಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನರಕದಲ್ಲಿ ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪಾಕಂಡಿಗಳ ಮುಂದೆ ಹೇಳಬಾರದು; ವೈಷ್ಣವರ ಮುಂದೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು. ಹಿಂದೆ, ತ್ರೇತಾ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಜೈಮಿನಿಯೇ, ಉರ್ವಿಶೂರ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇದ್ದನು; ಅವನು ಸದಾ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ, ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿಂದಿಸುವ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡುವವನು, ಪರಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಗೋಮಾಂಸ ಭಕ್ಷಕ, ಮದ್ಯಪಾನಿ, ವೇಶ್ಯೆಯ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು. ಅವನನ್ನು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವರನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುವವನು, ಸದಾ ಇತರರನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವನು, ವಿಶ್ವಾಸಘಾತಕ, ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಕಷ್ಟಪಡಿಸುವವನು. ಅವನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವವನು, ಕ್ರೂರ, ಪಾಕಂಡಿಗಳ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು, ಠೇವಣಿಗಳನ್ನು ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡುವವನು. ಅವನನ್ನು ಇಷ್ಟು ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪಾಪದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನ ಬಂಧುಗಳು ಕೋಪದಿಂದ ಅವನ ಮನೆಗೆ ಬಂದು, "ನಿನ್ನಿಂದ ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ವಂಶದ ಪೂರ್ವಜರು ಗಳಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿದೆ, ಮೂರ್ಖನೇ. ನೀನು ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸದಾ ಪಾಪ ಮಾಡುತ್ತಾ, ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ಗೌರವವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ದುಃಖ ತಂದೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. "ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಸೃಷ್ಟಿ ಇದೆ; ಚಂದ್ರನು ಹುಟ್ಟಿದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲೂ ನುನ್ನೆಯು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ದುಷ್ಟ ಪುತ್ರರ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಹಲವರಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಜ್ಜನ ಪುತ್ರ ಹುಟ್ಟಿದರೆ ವಂಶವು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದುಷ್ಟ ಪುತ್ರ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಂಶವೂ ಕುಳಿಯುತ್ತದೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದರು: ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿ, ಬಂಧುಗಳು ಕೋಪದಿಂದ, ಅಪಕೀರ್ತಿಗೆ ಭಯಪಟ್ಟು, ಆ ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿಯನ್ನನ್ನು ತಕ್ಷಣ ತ್ಯಜಿಸಿದರು. ಬಂಧುಗಳಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಎಲ್ಲರಿಂದ ನಿಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ದುಃಖದಿಂದ ಅವನು ದರಿದ್ರನಾಗಿ ದಂಡಾಯಿತನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ದಯೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾದ ದಂಡಾಯಿತನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಜನರು ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿದು ರಾಜನಿಗೆ ವರದಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಆ ರಾಜನು, ತಂದೆಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಆ ದುಷ್ಟನನ್ನು ಕೊಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ದೇಶದಿಂದ ಹೊರಗಡೆ ಹಾಕಿದನು. ಅವನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು, ಅನೇಕ ಗರ್ವಿತ ದಂಡಾಯಿತರೊಂದಿಗೆ, ದಯೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ದೋಚಲು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ, ದಂಡಾಯಿತರೊಂದಿಗೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿ, ಕಳೆದುಹೋಗಿ, ಜೈಮಿನಿಯೇ, ನದಿತೀರಕ್ಕೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಆ ದುಷ್ಟಾತ್ಮನು ಅನೇಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು, ಭಗವಂತನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದವರನ್ನು, ನದಿತೀರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವರು ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. "ಇಂದು ನಾನು ಚಂಪಕ ಹೂವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದ ಒಬ್ಬನು; ಇನ್ನೊಬ್ಬನು, "ನಾನು ಮುರಾರಿಗೆ ವೀಳದ ಎಲೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದನು. "ವೀಳದ ಎಲೆ ಯಾವ ಜನ್ಮದಲ್ಲೂ ತಿನ್ನಬಾರದು; ಇಂದು ನಾನು ಹರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಬಾಳೆ ಹಣ್ಣನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು. "ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಬಾಳೆ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿಂದಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು, 'ನಾನು ಹರಿಗೆ ದಾಳಿಂಬೆ ಹಣ್ಣನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ,'" ಎಂದನು. "ಮತ್ತೊಬ್ಬನು, 'ನಾನು ಹರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಮಾವು ಹಣ್ಣನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ,'" ಎಂದನು. ಅವರು ಹೀಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಆ ದುಷ್ಟನು ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, "ನಾನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಏನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು? ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಿನ್ನಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನನ್ನ ಬಳಿ ಇದೆ," ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದನು. "ಆದರೆ ನಾನು ಯಾವುದನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ—ಮುರಾರಿಗೆ ಏನು ನೀಡಲಿ? ನಾನು ಸದಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕಳ್ಳ, ರಾಜನಿಗೆ ಭಯಪಡುವವನಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದನು. "ನಾನು ಎಂದೂ ಗಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ." ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದರು: ಹೀಗೆ, ಆ ದಂಡಾಯಿತನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದನು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠ. "ನಾನು ಹರಿಗೆ, ಚತುರ್ವರ್ಗದ ದಾತಾವಾದ ದೇವರಿಗೆ, ಒಂದು ಗಾಡಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದೇನೆ." ನಂತರ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಬಂದಂತೆ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ. ಹೀಗೆ, ಪಾಪದಿಂದ ಪಾಪಕ್ಕೆ, ದುಃಖದಿಂದ ದುಃಖಕ್ಕೆ, ಗಂಗೆಯ ಮಹಿಮೆಯು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಯೆಯು, ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವವು ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.