ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಧರ್ಮ ಎಂಬ ರಾಜನು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಯೋಗಿಗಳಿಗೂ ಅಪರೂಪವಾದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಆದರೆ, ಯಮಧರ್ಮನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ವಿಜಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಯಮದೂತರು ಅವರನ್ನು ಭಯಾನಕವಾದ ಖಡ್ಗಪತ್ರವನದಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದರು. ಆ ವನದ ಮರಗಳ ಎಲೆಗಳು ಖಡ್ಗದಂತೆ ಕತ್ತರಿಸುವಂತಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಇರುವದು ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖದಾಯಕವಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಖಡ್ಗಪತ್ರವನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ವನದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳು ಪತಿಪತ್ನಿಯರು ಕಳೆಯಬೇಕಾಯಿತು. ನಂತರ, ಆ ರಾಜನು ವಿಜಯೆಯೊಂದಿಗೆ 'ವ್ಯಾಘ್ರಭಕ್ಷ್ಯ' ಎಂಬ ನರಕಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆ ನರಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ವಿಧದ ಪೀಡೆಯುಳ್ಳದು; ಅಲ್ಲಿ ರಾಜನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ವ್ಯಾಘ್ರಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗಬೇಕಾಯಿತು. ಸಾವಿರಾರು ಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳು ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅಂತಿಮದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಪಾಪಫಲ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಆ ರಾಜನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದರು. ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಆ ಇಬ್ಬರು ಕಪ್ಪೆಗಳು ತುಂಬಾ ವಿಷಾದದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಸಣ್ಣ ಕೀಟಗಳನ್ನು ತಿಂದು ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಪುಣ್ಯಶೀಲರಾದ ಕೆಲವು ಮಾನವರು ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಗಂಗಾತೀರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆ ಇಬ್ಬರು ಕಪ್ಪೆಗಳು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿದವು. ಆಗ ಆ ಕಪ್ಪೆ ಮಾತನಾಡಿತು: "ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಾಡಿದ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಇನ್ನೂ ಈ ದುಃಖದಿಂದ ಪಾರಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ಪಾಪಿಗಳು ಕೂಡ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ." "ಆದರೂ ನಾವು ಇಷ್ಟು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಇನ್ನೂ ಏಕೆ ಉಳಿದಿದ್ದೇವೆ? ಈಗ ನಾನು ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೇಗೆ ಈ ದುಃಖಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳು." ಪತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಪತ್ನಿ ವಿನಯದಿಂದ ಹೇಳಿದಳು: "ಈ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಸಹಿಸಲಾಗದು, ಪ್ರಿಯ. ಬೇಗನೆ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನೆನೆದು, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗೋಣ." ಅವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪ್ರಯಾಣ ಆರಂಭಿಸಿದರು, ಆದರೆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲಿದರು. ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾದ, 'ಕಾಲ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಹಾವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಸದ್ದುಮಾಡುತ್ತಾ ಎದುರಿಗೆ ಬಂತು. ಆ ಕಾಲನಾಗನು ಹೇಳಿತು: "ನೀವು ಇಬ್ಬರು ಪಾಪಿ ಕಪ್ಪೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ. ನಾನು ಹಸಿವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಈಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಾನು ತಿಂದುಬಿಡುತ್ತೇನೆ." ಅದು ಕೇಳಿ, ಪತಿಪತ್ನಿಗಳು ಭಯದಿಂದ, ದುಃಖದಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಾಲನಾಗನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಾವು ಸಾವು ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಓ ನಾಗಾ. ನಾನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಧರ್ಮ ಎಂಬ ರಾಜನಾಗಿದ್ದೆ, ಈಕೆಯು ನನ್ನ ಪತ್ನಿ ವಿಜಯೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಕೆಟ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಪಾಪಮಾಡಿ, ಯಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಹುದಿನ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಈಗ ಪಾಪಫಲ ಶೇಷ ಇರುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಕಪ್ಪೆಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದು." "ನಾವು ಪರಮಧಾಮವನ್ನು ತಲುಪಬೇಕೆಂದಿದ್ದೇವೆ, ಗಂಗಾತೀರದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದಿದ್ದೇವೆ. ನೀನು, ನಾಗಾ, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ಅದು ನರಕದ ಪೀಡೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ತಿಂದು ನೀನು ಏನು ಸಂತೋಷ ಪಡೆಯುವೆ? ವಿಷ್ಣು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೂ, ನಿನಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಶತ್ರುತ್ವವಿಲ್ಲ." "ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಿಂಸೆ ನೀಡಬಾರದು; ಹಿಂಸೆ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ವಿಧಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆಯುಷ್ಯ, ಸಂತಾನ, ಧನ, ಯಶಸ್ಸು ಎಲ್ಲವೂ ಹಿಂಸೆ ಮಾಡುವವರಿಂದ ವಿಧಿಯೇ ಕಿತ್ತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಾವವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ 'ಹಿಂಸೆ' ಎಂಬ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳೂ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೋ, ಅವನಿಗೆ ಜಪ, ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ಯಜ್ಞ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥ." "ಯಾರು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಶ್ರೀಹರಿಯನ್ನೇ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವೆಂಬುದು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿವಾಸ; ಆದ್ದರಿಂದ ಹಿಂಸೆ ತಪ್ಪಬೇಕು." "ಬೇರೊಬ್ಬರ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಂಡು ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ ಸಂತೋಷ ಸಿಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ದುಃಖದ ಮೂಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ತಾವು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. 'ನಾನು ವಿಷ್ಣುವೇ, ಅವನು ವಿಷ್ಣುವೇ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಬೇರೊಬ್ಬರ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡುವವನು, ಪರರ ಸಮೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುವವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಹರಿಯ ರೂಪವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು." "ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಸಿಗುವ ಸುಖ, ಅಥವಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನೀಡುವ ನೋವು, ಭೋಗಗಳು—all ಇವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ. ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ನಾಗಾ, ನೀನು ಸಂತೋಷಪಡು. ನೀನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರೆ ನಾವು ಈ ದುಃಖಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು." ಆಗ ಆ ಕಾಲನಾಗನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ಹಿಂಸೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪವಲ್ಲವೆ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಯಾರು ತಿನ್ನುವವನು, ಯಾರು ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವವನು ಎಂದು ಏಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು? ಹಿಂಸೆ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಆಹಾರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಿಂಸೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ನಾರಾಯಣನು ವಿಶ್ವರೂಪನು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ." "ಅವನೇ ತಿನ್ನುವವನನ್ನೂ, ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವವನನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅವನೇ ತಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ತಾನೇ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ತಾನು ತಿನ್ನಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹರಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲೀಲೆಯಿದು. ನಾನು ಶಕ್ತಿವಂತನು, ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದೆಂದರೆ ಅದು ವಿಧಿಯ ರೂಪವಾದ ಕಾಲದ ಕಾರ್ಯ." ಹೀಗೆ, ಪಾಪಫಲ ಅನುಭವಿಸಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಜಯೆ ತಮ್ಮ ಪಾಪವನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸಿದರು. ಅವರ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನಾಗನಿಗೂ ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಯಿತು. ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಪದ ಫಲ, ಭಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆ, ಹಿಂಸೆಯ ದುಃಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು.