ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವಾಸುದೇವ, ಉಗ್ರಸೇನ, ರುಕ್ಮಿಣಿ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರಮುಖ ಪತ್ನಿಯರಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ದ್ವಾರಕಾಪುರದ ನಾಗರಿಕರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಒಳಗೃಹಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಾಸುದೇವ, ಉಗ್ರಸೇನ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಿಯಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹರಿಯನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಹೊರಟರು. ಅವರಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವ, ಉಗ್ರಸೇನ, ಅಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಯಾದವ ವೃದ್ಧರೆಲ್ಲರೂ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶಾಶ್ವತ ವಾಸುದೇವನ ಬಳಿಗೆ ತೆರಳಿದರು. ರೇವತಿ, ಬಲಭದ್ರನ ದೇಹವನ್ನು ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡುತ್ತಾ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ತನ್ನ ಪತಿಯ ದಿವ್ಯ ಲೋಕವಾದ ಶಂಕರ್ಷಣನ ನಿವಾಸವನ್ನು ದಿವ್ಯ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಏರಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಳು. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ರುಕ್ಮಪುತ್ರಿ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನೊಂದಿಗೆ, ಊಷಾ ಅನಿರುದ್ಧನೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಯಾದವ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಪತಿಯ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅರ್ಜುನನು ಅವರೆಲ್ಲರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾರುಕನು ಸುಗ್ರೀವ ಎಂಬ ದಿವ್ಯ ರಥದಲ್ಲಿ, ದೇವಯಾನ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸಿದನು. ಪಾರಿಜಾತ ವೃಕ್ಷ, ಸುಧರ್ಮ assembly hall ಮತ್ತು ಇಂದ್ರನ ಲೋಕವೂ ದೇವಲೋಕಕ್ಕೆ ಏರಿದವು. ಆಗ ದ್ವಾರಕಾಪುರವು ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಯಿತು. ಆ ಬಳಿಕ, ಕೃಷ್ಣನ ಹದಿನಾರು ಸಾವಿರ ಪತ್ನಿಯರು ಅರ್ಜುನನೊಂದಿಗೆ ಇಂದ್ರಪ್ರಸ್ಥಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ದರೋಡೆಕೋರರು ಅವರನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದರು. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಹಿಂದಿನಿಂದ ದೇವಿಯರು ಮತ್ತು ಗಂಧರ್ವಿಯರು; ಅವರು ಮಹರ್ಷಿ ಅಷ್ಟಾವಕ್ರರನ್ನು ನೋಡಿ ನಗಿದ ಕಾರಣ, ಆ ಋಷಿಯ ಶಾಪದಿಂದ ಅವರು ವೇಶ್ಯಾವೃತ್ತಿಗೆ ಇಳಿದರು. ನಂತರ ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ತೃಪ್ತನಾದ ಋಷಿ, ತನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಅವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಪೂಜ್ಯನಾದ ವಾಸುದೇವನ ಪತ್ನಿಯರಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೂ ಆ ಶಾಪದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅವರು ದರೋಡೆಕೋರರ ಕೈಗೆ ಬಿದ್ದರು. ಅರ್ಜುನನು ಕೂಡ ದರೋಡೆಕೋರರಿಂದ ಸೋತು, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, “ನನ್ನ ಭುಜಬಲ, ಶೌರ್ಯ, ವೈಭವ ಎಲ್ಲವೂ ಕೃಷ್ಣನೊಂದಿಗೆ ಹೋದವು. ಇಂದು ನನ್ನ ಭಾಗ್ಯ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ,” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನು ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ, ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನೆಲ್ಲ ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಸ್ವನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಭೂಭಾರದ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ವಾಸುದೇವನು ಯಾದವ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿ, ಮಹಾಸುರರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ಭೂಭಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ನಂದನ ವ್ರಜ, ದ್ವಾರಕಾ ಮತ್ತು ಮಥುರೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಾಲ-ಮರಣ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ಪರಮ ಶಾಶ್ವತ, ಯೋಗಮಯ, ಸ್ವರ್ಣಮಯ, ಶುದ್ಧ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ಪತ್ನಿಯರಿಂದ ಸದಾ ಸೇವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾ ವಾಸುದೇವನು ವಾಸಿಸಿದನು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: ಕೃಷ್ಣನ ಎಲ್ಲಾ ಅವತಾರಗಳೂ ಭೂಭಾರದ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ; ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯಾದ ಭಗವಂತನು ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದನು. ಈ ಕೃಷ್ಣ ಕಥೆ ದುಷ್ಟರ ನಾಶಕ್ಕೆ; ದಯಾಮಯ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ದೇವಿ, ಈ ಅತ್ಯದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಶುಭಕರವಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಇದನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೊಡ್ಡ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವರೂ ಕೂಡ ಬಾಲಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲೆಯ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ದ್ವಾರಕೆಯಲ್ಲಿ ರುಕ್ಮಿಣಿಯೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮಹಾದೈವಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ, ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕನಾದ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗೋಕುಲದಲ್ಲಿ ಗೋಪಿಯರೊಂದಿಗೆ ಕ್ರೀಡಿಸುವ ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದವನು ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭಾರೀ ಅಪಾಯ ಅಥವಾ ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವನು ಶಾಶ್ವತನಾದ ಹರಿಯನ್ನು, ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭಯಾನಕ ಕೃತ್ಯನಾಶಕನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾತುಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಜಲಗಳಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು: “ಕೃಷ್ಣಾಯ ನಮಃ.” ಕೃಷ್ಣ, ವಾಸುದೇವನ ಪುತ್ರ, ಹರಿ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಗೋವಿಂದ—ಅವನಿಗೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು; ಅವನು ಶರಣಾಗತರ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜನಾರ್ದನನು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ಲೋಕರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ತ್ರಿಪುರಾಸುರನ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದೆ. ಅವನು ಬುದ್ಧರূপದಲ್ಲಿ ಅವೈರಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದನು. ಆ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ, ಆ ದೇವದ್ವೇಷಿಗಳನ್ನು ನಾನು ನಾರಾಯಣಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಸಂಹರಿಸಿದೆನು. ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನಾರ್ದನನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮನೆಗೆ ಅವತರಿಸಿ, ಭಯಾನಕ ಮ್ಲೇಛರನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ಲೋಕನಾಥನ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಾನು ವಿವರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಏನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಹೇಳು, ಶುಭೆಯೆ. ಇಂತಿ, ಪವಿತ್ರ ಪದ್ಮ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಉತ್ತರಕಾಂಡದಲ್ಲಿ, ಉಮಾ ಮಹೇಶ್ವರರ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, “ಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ಸ್ವಲೋಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ಕಥೆ” ಎಂಬ ಎರಡು ನೂರು ಐವತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಇದಾದ ಬಳಿಕ, ಜೈಮಿನಿಯು ವ್ಯಾಸರನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಕ್ರಿಯಾಯೋಗದ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು. ನಾನು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ.” ವ್ಯಾಸರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ದೇಹವು ಅಪರೂಪ. ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದವನು, ವಿವೇಕಿಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಕ್ರಿಯಾಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಯೋಗ ಎರಡನ್ನೂ ಯೋಗವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯಾಯೋಗ ಮೊದಲನೆಯದು; ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪೂಜೆ, ದಾನ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಭಕ್ತಿ, ಏಕಾದಶಿಯ ವ್ರತ—ಇವು ಕ್ರಿಯಾಯೋಗದ ಅಂಗಗಳು. ಅಮಲಕಿಯ ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯ ಭಕ್ತಿಯೂ, ಅತಿಥಿಗಳ ಸತ್ಕಾರವೂ ಕ್ರಿಯಾಯೋಗದ ಭಾಗಗಳಾಗಿವೆ. ಕ್ರಿಯಾಯೋಗದ ಅನುಷ್ಠಾನದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯಾಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜೈಮಿನಿಯು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: “ಪ್ರಭೋ, ನೀವು ಹೇಳಿದ ಕ್ರಿಯಾಯೋಗದ ಅಂಗಗಳ ಮಹಿಮೆ ಏನು? ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರಿಸಿ.” ವ್ಯಾಸರು ಹೇಳಿದರು: “ಗಂಗೆಯ ಮಹಿಮೆ ಯಾವುದು? ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪೂಜೆಯ ಫಲ ಏನು? ಯಾವ ದಾನಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠ? ದ್ವಿಜರ ಭಕ್ತಿ ಹೇಗಿರಬೇಕು? ಏಕಾದಶಿಯ ಫಲವೇನು? ಧಾತ್ರಿವೃಕ್ಷದ ಭಕ್ತಿ ಹೇಗೆ? ತುಳಸಿಯ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅತಿಥಿ ಪೂಜೆಯ ಮಹಿಮೆ ಯಾವುದು?”—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪವಿತ್ರ ಪದ್ಮ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಕಥೆಯು ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.