ಮಂತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೃದಯಂಗಮಿಸಿಕೊಂಡು, ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ಚರಾಚರ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಅವನ ಸೇವಕರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಶ್ರೀಮಂತ ನಾರಾಯಣನು ಈ ಲೋಕಗಳ ಒಡೆಯ, ಪ್ರಭು; ಅವನೇ ತಾಯಿಯೂ, ತಂದೆಯೂ, ಪುತ್ರನೂ, ಬಂಧುವೂ, ನಿವಾಸವೂ, ಆಶ್ರಯವೂ, ಗಮ್ಯವೂ ಹೌದು. ಶ್ರೀಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯಾದ ಆ ಭಗವಂತನು ಮಂಗಳಕರ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವನು; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಗುಣರಹಿತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ, ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯೂ ಹೌದು. ಹೀನತೆ ಎಂಬುದು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುವ ದೋಷಪೂರ್ಣ ಗುಣಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಿಥ್ಯಾತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷಣಭಂಗುರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ರೂಪವೂ ಕೂಡ ನಾಶವಾಗುವಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ರೂಪಗಳ ಅನಿತ್ಯತೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾದೇವಿ, ಇದು ಹರಿಯು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನನಾದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವೇ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ, ಲೀಲಾಮಯನು, ತನ್ನ ಕ್ರಿಡೆಗೆಂದು ನಾಲ್ಕು, ನಂತರ ಹತ್ತು ಸಮುದ್ರಗಳೂ ದ್ವೀಪಗಳೂಳ್ಳ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮಹಾ ಪರ್ವತಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಸುಂದರ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹತ್ತು ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಏಳು ಆವರಣಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದ್ದು, ಕಾಲವು ಅದರೊಳಗೆ ಕಾಲ, ಕಷ್ಠ ಇತ್ಯಾದಿ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನವು ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳ ಸಾವಿರ ಚಕ್ರಗಳಷ್ಟಿದೆ. ಅಷ್ಟೇ ರಾತ್ರಿ, ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಯುಸ್ಸು; ಅವನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗಿನ ಲೋಕಗಳು ಕಾಲಾಗ್ನಿಯಿಂದ ದಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆವರಣ ರೂಪವಾದ ಭೂತಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಆ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಹರಿಯ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಅವಳ ಮೂಲಕ ಭಗವಂತನು ಸದಾ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ; ಕ್ರಿಡೆಗೆಂದು ದೇವಾಧಿದೇವನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಅಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಮಾಯೆ—ಇವು ಸದಾ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ; ಅವಳೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಕಾರಣ. ಯೋಗನಿದ್ರೆ, ಮಹಾಮಾಯೆ, ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪ್ರಕೃತಿ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಆದಿ ಬಿಂದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಲೀಲಾಧಿಪತಿಯಾದ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸೇರಿವೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳು ಸದಾ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಅನೇಕ ಪ್ರಕೃತಿಗಳ ನಿವಾಸವಾದ ಆ ಸ್ಥಳವು ದಟ್ಟ, ಅವಿನಾಶಿ ಅಂಧಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಗಡಿಯಲ್ಲಿ, ವಿರಜಾ ಎಂಬ ಅನಂತ, ಶಾಶ್ವತ ತಟವಿದೆ; ಅವಳಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. ಅವಳೊಳಗೆ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ಸಂಕೋಚನೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳು ನೆನಪಾಗುತ್ತವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಳಗೆ ಅಡಗಿವೆ. ಅಂತಿಮದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಮಹಾ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದುವೇ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಮ ರೂಪ. ಈಗ ಮೂರು ಭಾಗಗಳ ವೈಭವವನ್ನು ಕೇಳು, ಪರ್ವತಕನ್ಯೆ; ಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ಪರಾಕಾಶ ನಡುವೆ ವಿರಜಾ ನದಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಶುಭಕರ ನದಿಯು ವೇದಗಳ ಅಂಗಗಳ ಸ್ವೇತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನೀರಿನಿಂದ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಅವಳ ಪಾರ್ಶ್ವದಲ್ಲಿ, ಪರಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ತ್ರಿವಿಧ ಸತ್ತ್ವವಿದೆ. ಅದು ಅಮೃತ, ಶಾಶ್ವತ, ಅನಂತ, ಪರಮ ಧಾಮ; ಪರಿಶುದ್ಧ, ಸತ್ತ್ವಮಯ, ದೈವಿಕ, ಅವಿನಾಶಿ—ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿವಾಸ. ಅದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸೂರ್ಯ-ಅಗ್ನಿಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳ ರೂಪವಾಗಿರುವ, ನಿರ್ಮಲ, ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ಥಳ. ಅನೇಕ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತ, ಜಾಗ್ರತ-ಸ್ವಪ್ನಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಲ್ಲದ; ಗೋಲ್ಡನ್, ಮೋಕ್ಷನಿವಾಸ, ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದವನ್ನು ನೀಡುವ ಸ್ಥಳ. ಅದಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಅಥವಾ ಮೇಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಕಾಶ, ಆನಂದ ಸಾಗರ. ಇಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆ ಪರಮ ಧಾಮವು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಿವಾಸ; ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿಯ ಬೆಳಕು ಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ತಲುಪಿದವರು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಹರಿಯ ಪರಮ ಧಾಮ. ಆ ಪರಮ, ಶಾಶ್ವತ, ಅವಿನಾಶಿ ಧಾಮವನ್ನು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವರ್ಣಿಸಲಾಗದು. ನಾನು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಕೂಡ ಹರಿಯ ನಿವಾಸವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಧಾಮದಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶಿ ಭಗವಂತನು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ; ತಿಳಿದರೂ, ತಿಳಿಯದರೂ, ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ. ಆ ಅವಿನಾಶಿ ವೇದಮಹಿಮೆ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ—ಅದನ್ನು ಅರಿತವನು, ಮಂತ್ರಪಠಣದಿಂದ ಏನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು? ಅದನ್ನು ಅರಿತವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಸದಾ ಆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಧಾಮವನ್ನು ಕಂಡು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವಿನಾಶಿ, ಶಾಶ್ವತ, ದೈವಿಕ, ದೇವಿಯೆ, ಕಣ್ಣುಪೋಲವಾಗಿ ಹರಡಿರುವುದು. ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಮಾರ್ಗದಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯೋಗಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ನಾನು, ಬ್ರಹ್ಮ, ದೇವತೆಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಕೂಡ ಅದನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗದು. ಎಲ್ಲ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಧರ್ಮಾತ್ಮೆಯೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಧಾಮದಲ್ಲಿ, ಶುಭನಿವಾಸವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಲ್ಲಿ, ಸಾಕಷ್ಟು ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಗೋಪಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜನರು ಪರಮ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಧನುರ್ಧಾರಿಯಾದ, ಗೋಪರಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಧಾಮ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಗೋಪ-ಗೋಪಾಲರ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸುಖನಿವಾಸವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ವರ್ಣ, ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಪಾರಾಗಿರುವ, ಅವಿನಾಶಿ ಪ್ರಕಾಶ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಗಳ ಆಧಾರ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವ, ಶಾಶ್ವತ. ಆ ಶಾಶ್ವತ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಪರಮ ಧಾಮದಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಶಾಶ್ವತ ಯೌವನದಿಂದ ಕೂಡಿದವರು ಎಚ್ಚರದಿಂದ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನರೂ, ಪುರಾತನರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಸಹೋದರಿಯರು, ಯೌವನದಿಂದ ಕೂಡಿದವರು, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಪುರಾತನ ಸಾಧ್ಯರು, ಎಲ್ಲ ಶಾಶ್ವತ ದೇವತೆಗಳೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ, ಶುಭರೂಪದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸಂಗಾತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಿ, ಆ ನಿವಾಸವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆ ಪರಮ ಧಾಮವೇ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.