ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಿಗೆ ವಿಧಿಸುವ ಆಹಾರ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಪೌರಾಣಿಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನಾರಿಂಗಿ ಹಣ್ಣು, ಕೇಸರಿ, ಕೆಂಪು ಹಣ್ಣುಗಳು, ಅರರು, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಮತ್ತು ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ಇವುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಕೋವಿದಾರ ಮರದ ಹಣ್ಣು, ಎಣ್ಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೇಯಿಸಿದ ಹಾಲು, ಮಾನವ ಹಾಲು, ಎಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಕತ್ತೆ ಹಾಲು, ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೆರಿಗೆ ಆದ ನಂತರದ ಹಾಲು, ಕುರಿ ಹಾಲು—ಇವನ್ನೂ ಸೇವಿಸಬಾರದು. ಒಂಟೆಯ ಹಾಲು, ಏಕಖುರದ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಾಲು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮಾಂಸ, ಕರು ಸತ್ತ ಹಸುವಿನ ಹಾಲು ಹಾಗೂ ಉಪ್ಪು ಕೂಡ ಯೋಗಿಗೆ ತ್ಯಾಜ್ಯ. ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ರಸವನ್ನು ಕಂಚು ಅಥವಾ ತಾಮ್ರ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಬಾರದು; ಜೇನುತುಪ್ಪವನ್ನು ಸೀಸಕಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಮೊಸರು ಗಾಜಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತುಪ್ಪ ಮಿಶ್ರಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಇಡಬಾರದು. ಹೋಮವನ್ನು ಮಣ್ಣಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಪುರೋಡಾಶವನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬೇಕು; ಶುಭವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇತರ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಬಾರದು. ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗೆ ಪುಡಿ ಬಳಸಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಆಹಾರ, ವೀಳ್ಯದ ಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ಪುಡಿಮಾಡಿದ ವೀಳ್ಯದ ಎಲೆ ಸೇವಿಸಬಾರದು. ಯೋಗಿಗೂ ಕೂಡ ಬೇಯಿಸಿದ ವೀಳ್ಯದ ಹಣ್ಣು, ಪಾಯಸಕ್ಕೆ ಉಪ್ಪು ಹಾಕುವುದು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಡುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸಿಂಧು, ಸೌರಾಷ್ಟ್ರ, ಕಾಂಬೋಜ, ಮಗಧ ಮತ್ತು ಸಿಂಹಳ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಲಿಗೆ ಉಪ್ಪು ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಿದರೂ ದೋಷವಿಲ್ಲ. ಇತರ ಎಲ್ಲ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಲು ಮತ್ತು ಉಪ್ಪು ಮಿಶ್ರಣ ದೋಷಕರವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅದರ ಬಳಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಿದೆ. ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ—ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ನಿಂದಿತವಾದದ್ದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ದಿನ, ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಆತನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು: ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲೋ ಹಗಲಲ್ಲೋ ಮೃತ್ಯು ಯಾವಾಗ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗದು. ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ, ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಮತ್ತು ವೇದನೆ—ಇವು ಹುಳಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಇತರರು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಗೆ ಕಾರಣಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ; ಒಂದೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲ. ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಭಾರಿ ಅಜ್ಞಾನ; ಶಿಶುವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪ ಬುದ್ಧಿ; ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಥಿರ ಹೆಜ್ಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಜ್ಞಾನ—ಇದು ಹೀಗೆ ಮುಂದುವರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ; ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿಯೇ ಆಸಕ್ತಿ; ಯೌವನ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಧನ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪಾದನೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹುಡುಗಾಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇದ್ದರೂ, ಅನುಭವಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯಿರದು; ಶ್ಲೇಷ್ಮ, ಲಾಲಾಜಲ, ಮಡಿಕೆಗಳು, ಬೂದು ಕೂದಲು, ಕಂಪನ—ಇವುಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ. ಉಸಿರಾಟದ ತೊಂದರೆ, ಕೆಮ್ಮು, ವಾತದ ತೊಂದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ದುರ್ಬಲತೆ—ಇವುಗಳಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಗೊತ್ತಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಸ್ತ್ರೀಯರು ಹತ್ತಿರ ನಿಂತಾಗಲೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚದೆ, ತಾನೇ ತಾನು ಕೆರೆಯುತ್ತಾ, ಕಠಿಣವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾ, ಜೀವದ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಅವನು ತನ್ನ ಹಿಂಭಾಗವನ್ನು ಕೆರೆಯುತ್ತಾ, ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಸರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಊಟ ಮಾಡುವಾಗ ಶ್ಲೇಷ್ಮ ಆಹಾರವನ್ನು ತಡೆದು, ನುಂಗಲಾಗದೆ ಪರದಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕೆಮ್ಮು ಬಂದಾಗ ಗಾಳಿಯ ಶಬ್ದವೂ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ಮಲ ಮತ್ತು ಶ್ಲೇಷ್ಮವೂ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಸೊಸೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಗದರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಮಕ್ಕಳು ಅವನನ್ನು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹಿರಿಯರು ಹೋದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಭೋಜನವನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ತುಂಬಾ ತಂಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೂಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೆ ಚಿಂತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. “ನಾನು ಇಂತಹ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಹೇಗೆ ಊಟ ಮಾಡಲಿ, ಹೇಗೆ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡಲಿ, ಹೇಗೆ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳಲಿ, ಹೇಗೆ ಹೋಗಲಿ, ಮುಂದಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೋ?” ಎಂದು ಆತನು ಆತಂಕದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ಸದಾ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಅವನು ಯಾರಿಗೂ ನಮಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಒಮ್ಮೆ ಪಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಿ, ಮುಖ ಕೆಳಗೆ ಬಿಟ್ಟು, “ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಪೌರಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಏನೂ ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ಪಾಪಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ, ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿಸಿದನು; ಗೌತಮನು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ಮನೆಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಬಳಿಯೇ ನಿಂತನು. ಅವನನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಪೌರಾಣಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರೂ, ಗೌತಮನು ನೀಡಿದ ಆಸನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, “ನಾನು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಬೇಕು; ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಿ” ಎಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು: “ನೀನು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಹೇಳು, ಒಂದನ್ನೂ ಬಾಕಿ ಬಿಡದೆ.” ಗೌತಮನು, “ನಾನು ಮಾಡದ ಪಾಪವೇ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನದು ದುಃಖದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದು, “ಹೇಗೆ, ತಂದೆ?” ಎಂದು ಅಳುತ್ತಾ ಕೇಳಿದನು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು: “ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಿಲ್ಲ.” ಬೃಹತ್ ಪಾಪವನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ ಮಾಡಿದರೂ, ಮತ್ತೆ ಮಾಡಿದರೆ—ಗೌತಮನು ಕೇಳಿದನು: “ಪೌರಾಣಿಕ ಮಹಾಶಯರೆ, ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರೂ ನಾನು ಹೇಗೆ—” “ದ್ವಿಜೋತ್ತಮನೆ, ಪಾಪದಿಂದ ಮಲಿನನಾದವನ ಸಂಗದಿಂದ ಫಲವಿಲ್ಲ,” ಎಂದನು. ಪೌರಾಣಿಕನು ಹೇಳಿದನು: “ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ. ಅದಿಲ್ಲದೆ ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಮಾನ್ಯವಲ್ಲ; ಮೊದಲ ಅಪರಾಧಕ್ಕೆ ಒಂದು ಬಾರಿ, ಎರಡನೇ ಬಾರಿ ದ್ವಿಗುಣ, ಮೂರನೇ ಬಾರಿ ತ್ರಿಗುಣ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಿದೆ; ನಾಲ್ಕನೇ ಬಾರಿ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಿಲ್ಲ. ನೀನು ಅನೇಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು, ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಪಾಪಗಳನ್ನು, ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ್ದೀ.” “ನಿನ್ನಂತಹವನಿಗೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಲ್ಲೆ?” ಎಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು. ಗೌತಮನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: “ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?” ಮೂರು ದಿನ ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿ, ಶಿವರಾತ್ರಿ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು. ನಾಲ್ಕನೇ ಉಪವಾಸವನ್ನೂ ಮಾಡಿದನು, ಬಹಳ ಬಳಲಿದನು; ಸೂಕ್ತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಬArkಚೀಲ ಧರಿಸಿ ಉಪವಾಸ ಮುಗಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಶ್ರೀಶೈಲವನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದನು; ನಂತರ, ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡು, ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋದನು. “ನನ್ನ ಪಾಪ ವಿಮೋಚನೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನಾನು ಈಗ ಮೌನವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಭಾರಿ, ಅಪಾರ ಪಾಪವೆಂದರೇನು? ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದರೂ, ಯಾರೂ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಯಾವುದಾದರೂ ಪುರಾಣವನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಅದು ಗೊತ್ತಾಗಬಹುದು,” ಎಂದು ಆತನು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಆಲೋಚಿಸಿ, ಪೌರಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಪ್ರಭು, ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಒಂದು ಪುರಾಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ.