ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಕಥೆಯನ್ನು ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು: ಶಿವನನ್ನು ಭಗನಿಗೆ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟವನೆಂದು ಸ್ತುತಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಹರಿ, ನೀನು ಹೋಗಿ ಆ ದ್ವಿಜರನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕರೆತರು." ವಿಷ್ಣು ಅವರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಾಗ, ಅವರು ದೇವರ ಮುಂದೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಶಂಕರನು ಅವರೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದರು: "ನೀವು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ?" ಆ ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: "ಪ್ರಭು, ಹನ್ನೆರಡು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೂದಿಯ ಗುಡ್ಡಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿವೆ; ಕೇವಲ ಈ ಅರಣ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ಲೋಕಗಳ ನಾಶವನ್ನು ನೀವೇ ನೋಡಿ." ಸದಾಶಿವನು ಉತ್ತರಿಸಿದ: "ಐದು ಮೇಲಿನ ಲೋಕಗಳು ಸುಟ್ಟಿರುವುದರಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಈ ರಾಖೆಗಲ್ಲಿನ ಮಳೆ ಹೇಗೆ ಬಂತು? ಈ ಭಯಾನಕ ಗರ್ಜನೆ ಯಾಕೆ?" ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: "ಈಗ ನಮಗೆ ವೀರಭದ್ರನ ಭಯವಾಗಿದೆ; ಅವನು ಬಯಸಿದಂತೆ ರಾಖೆಯ ಮಳೆಯನ್ನು ಸುರಿದಿದ್ದಾನೆ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದನು." ಆಗ ದೇವರು ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾ ಕೇಳಿದರು: "ಏಕೆ, ವೀರ?" ಭವನು ಉತ್ತರಿಸಿದ: "ಹನುಮಂತನಿಗೆ ಲಿಂಗಾಸನ ಇಲ್ಲದಿದ್ದ ಕಾರಣ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದೆ." "ನಾನು ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆ ವಾನರನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದೆ. ನಂತರ, ಕರುಣಾಮಯ ದೇವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಿಂದಿನಂತೆ ಸರಿಪಡಿಸಿದರು." ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಸುಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು, ವಿಶ್ವದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಶಿವನು, ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ವೀರಭದ್ರನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಹರನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಅವಳ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ವಾಸನೆ ಮಾಡಿ, ಅವಳಿಗೆ ವೀಲೆ ನೀಡಿದನು. ನಂತರ ಹನುಮಂತನು ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವೀಣಾ ಮತ್ತು ಐದು ತಂತಿಗಳ ವಾದ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಗಂಧರ್ವನನ್ನು ನೋಡಿ, ಹನುಮಂತನು ಕೇಳಿದ: "ಈ ಮಹಾ ವೀಣೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಕೊಡು." ಗಂಧರ್ವನು ಉತ್ತರಿಸಿದ: "ಈ ವೀಣೆ ನನಗೆ ಜೀವದಷ್ಟೇ ಪ್ರಿಯವಾದದು; ನಾನು ಇದನ್ನು ಬಿಡಲಾರೆ." ವಾನರಾಧಿಪತಿ ಹನುಮಂತನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ: "ನನಗೂ ಈ ವೀಣೆ ಜೀವದಷ್ಟೇ ಪ್ರಿಯ." ಆಗ ಹನುಮಂತನು ತನ್ನ ಮುಷ್ಟಿಯಿಂದ ಗಂಧರ್ವನನ್ನು ಹೊಡೆದು ಕೆಡವಿದನು; ನಂತರ ಆ ಸುರುಳಿಯುಳ್ಳ, ಸುಂದರವಾದ ವೀಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಅವನು ಅದನ್ನು ಬೊಂಬೆಯಂತೆ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ರಾಜವೃಕ್ಷದ ಹಣ್ಣು ರೂಪದಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿ, ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಹಾಡುತ್ತಾ ಶಿವನ ಬಳಿಗೆ ಹೊರಟನು. ಬ್ರಹತೀ ಹೂಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ದೇವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು; ಶಿವನು ಅವನಿಗೆ ಪುನಃ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನೂ, ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ವರವಾಗಿ ನೀಡಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಸುಂದರವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಯುವಕನಾಗಿ, ಶಿವದ ಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದನು. ಮಹೇಶ್ವರನು ಹಳದಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, "ಹರಿ, ಈ ಶುಭಕರ ಹಳದಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಕೆಂಪು ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಧನದಾತೃಗಳಿಗೆ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು, ದೇವತೆ, ಋಷಿಗಳು, ದಾನವರುಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ರಾಮನು ಕೂಡ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಶಂಭುವಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಬಹುಮೌಲ್ಯವಾದ, ಚಿನ್ನದ ಅಲಂಕಾರವಿರುವ ಜೋಡಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ನಂತರ, ಭೋಜನಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಮಂತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತರೊಂದಿಗೆ, ವಿವಿಧ ಋಷಿಗಳು, ರಾಜರು, ವಾನರರು ಸೇರಿಕೊಂಡು, ಗೌತಮೀ ನದಿಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ರಾಘವನು ಶಂಭುವಿನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ಪ್ರಭು, ನೀವೇ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತವಾದ ಧರ್ಮದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಬಲ್ಲವನು." "ಏನು ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಯಾವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಶಂಭು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ, ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ದಾನ ಮತ್ತು ಹರಿಯ ಸ್ತುತಿ. ಎಲ್ಲ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲ." "ಜನರ ಮನಸ್ಸು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ವೇದದಲ್ಲಿ, ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಿತತೆ ಇಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಹೋಮಗಳಲ್ಲಿ, ಪುರಾಣಗಳ ಪಠಣದಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸಜ್ಜನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ." "ದೇವಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ರಾಜನೇ, ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಪುಣ್ಯ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ದಾನವನ್ನು ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ಮಾಡಬಹುದು." "ಹೀಗಾಗಿ, ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ದೋಷಗ್ರಸ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಿಲ್ಲ; ಕೆಲವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪಾಪವಿನಾಶ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದಿಂದ ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ." "ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು, ಗಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಿತೃಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವನನ್ನು, ಕಾಶಿಗೆ ಹೋದವನನ್ನು, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದವನನ್ನು, ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನನ್ನು ಮತ್ತು ಕೇಳಿದವನನ್ನು – ಇಂತಹವನನ್ನು, ರಾಘವ – ಯುಗಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಸತ್ಯಾರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವವನಾಗಿ –" "ಪುರಾಣ ಪಠಕನು, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು; ಅವನು ಪಾಪ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಅವನಿಗೆ ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲ – ಇತರರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ." "ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರಿಗೆ ಪುರಾಣ ಪಠಣವೇ ಪಾಪವಿನಾಶಕ; ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಇದ್ದವರಿಗೆ, ಪಠಕನನ್ನು ಗುರುವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದವರಿಗೆ –" "ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ ದಾತನೆಂದು, ಬಂಧು ಅಥವಾ ಸ್ನೇಹಿತನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದವರಿಗೆ – ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ." "ಈಗ ಶ್ರೀಶೈಲಯಾತ್ರೆಯೂ ಮಹಾದೇವನ ಆರಾಧಕರಿಗೆ – ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಪುರಾಣವೇ ಜನರಿಗೆ ಪಾಪವಿನಾಶಕ." "ಇದನ್ನು ಕೇಳು, ರಾಮಾ! ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ, ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ, ಗೌತಮನೆಂಬ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಇದ್ದನು; ಅವನಿಗೆ ವೇದಜ್ಞಾನವಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿದ್ದ, ಆತನಿಗೆ ಎರಡು ಸಹೋದರರು ಕೂಡ ವೇದಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕೃಷಿ ಮಾಡಿ, ಸಂಪತ್ತನ್ನೂ ಗಳಿಸಿದ್ದನು." "ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪ ಧನ, ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ರಾಜನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟು, 'ನನಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡು' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. 'ನಾನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಇಬ್ಬರೂ ಸಹೋದರರು ಸಮರ್ಥರು' ಎಂದನು. ರಾಜನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವೇಂದರೆ ವೇದಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ.' 'ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಬೇರೆ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೆ ಅವನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ.' ಗೌತಮನು ಹೇಳಿದನು: 'ಇತರೆ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಧರ್ಮ; ಆದರೆ ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಹಾಗಲ್ಲ.' 'ರಾಜನೇ, ನೀನು ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಪತಿ; ರಾಜರಿಗೆ ಧರ್ಮ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಬಡವನಾದರೆ, ಅವನು ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೂ ಪಾಪವಿಲ್ಲ.'" ಇಂತಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು ಸಾಗುತ್ತದೆ.