ಪವಿತ್ರ ಪೌರಾಣಿಕ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಬ್ದವಾದ ಪ್ರಣವದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಅ', 'ಉ', ಮತ್ತು ನಂತರ 'ಮ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರಗಳು ಸೇರಿ ಪ್ರಣವ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಣವವೇ ಮೂರು ವೇದಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ, 'ಅ' ಅಂದರೆ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; 'ಉ' ಅಂದರೆ ಶ್ರೀದೇವಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; 'ಮ' ಅಂದರೆ ಅವರ ಸೇವಕ, ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ಅ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ವಾಸುದೇವನ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಋಷಿಗಳು 'ಉ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಶ್ರೀದೇವಿಯ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. 'ಮ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು, ಅಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಪುರುಷನನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಕ' ವರ್ಣಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಭೂತಗಳನ್ನು, 'ಚ' ವರ್ಣಗಳಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಟ' ಮತ್ತು 'ತ' ವರ್ಣಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; 'ಪ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು, 'ಫ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಬ' ಮತ್ತು 'ಭ' ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಮಹತ್ತತ್ವವಾದ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮವೇ 'ಮ' ಅಕ್ಷರ, ಅಂದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇದು. ಈ ಆತ್ಮನು ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನನು; ಅವನು ಯಾವ ಉಪಾಯವನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಅವಶಿಷ್ಟರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವನು. ಕೆಲವರು 'ಉ' ಅಕ್ಷರವನ್ನು ದೃಢನಿಶ್ಚಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀದೇವಿಯ ಸಾರವು 'ವ' ಅಕ್ಷರದಿಂದಲೂ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶವು ಅವನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲಾಗದುವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಹಿಮೆಯೂ ಅವನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲಾಗದು. ವಿಷ್ಣುವೇ 'ಅ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವನು; ಅವನು ಶ್ರೀಪತಿಯು, ವಿಶ್ವಾತ್ಮನು, ಲೋಕದ ಪರಮ ಬೀಜ, ಪರಮ ಪುರುಷ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಸ್ಥಿತಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲರ ಆಳ್ವಿಕೆಗಾರ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತನು. ಶ್ರೀದೇವಿಯು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಾಮಿನಿ, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯಳಾದ ಪತ್ನಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ತಾಯಿ. ಶ್ರೀದೇವಿಯು ಜಗತ್ತಿನ ಆಧಾರವ್ಯಕ್ತಿ; ಅವಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ 'ರು' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; 'ಮ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಇಬ್ಬರ ಸೇವಕನಾದ ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಮಯ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತ, ಜಡವಲ್ಲ, ಅವಿಕಾರಿ, ಏಕರೂಪಿ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತಾನೆ ಇರುವವನು. ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶಾಶ್ವತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಕ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಆನಂದಸ್ವರೂಪಿ, ಅಹಂಕಾರದ ಭಾವವಿರುವ, ಕ್ಷಯರಹಿತ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಿರುವ, ಪುರಾತನನು. ಅವನಿಗೆ ದಹನ, ನಾಶ, ಒಣಗಲು ಅಥವಾ ಲಯವಾಗುವಂಥದು ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಅವಿನಾಶಿ, ಸದಾ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅವಶಿಷ್ಟರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು. 'ಮ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮನು, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು, ಸದಾ subordinate ಆಗಿ, ಹರಿಯ ಸೇವಕನಾಗಿಯೇ ವಿವರಣೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಪ್ರಣವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಣವ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಮಂತ್ರದ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸೇವಕನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಗರ್ವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿವಾರಿಸಬೇಕು; ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರ 'ಮ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದರ ನಿಷೇಧ 'ನ' ಅಕ್ಷರದಿಂದ; ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾಶವಾಗುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ. ಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಹಂಕಾರ ಇದ್ದರೂ ಸಹ್ಯ. ಅಹಂಕಾರಪೀಡಿತನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅನುಮತಿಸಬಾರದು; ಆತನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಅವಲಂಬನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬದುಕಬೇಕು. ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಪಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರತೆ ಇಲ್ಲ; ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಚಲನೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಭಗವಂತನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಏನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಮಹಿಮಾವಂತನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಭಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಅವನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಪರಮಾತ್ಮನು, ಹರಿಯು ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಸದಾ ಅವನ ಸೇವಕನೆಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು. ಸ್ವಂತ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಆತ್ಮನ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಆ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ದೇಹದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಸಂಸಾರದ ಮೂಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಂಧನ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಗರ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಈಗ, ಶುಭಕರಿ ಗಿರಿಜೆಯೇ, ನಾನು ನಾರಾಯಣ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: 'ನಾರಾ' ಎಂದರೆ ಆತ್ಮಗಳ ಗುಂಪುಗಳು; ಅವುಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವೇ ಪರಮಪುರುಷ. ಆ ಗುಂಪುಗಳು ಅವನ ಪಥ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಾರಾಯಣ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ನೆಲೆಸಿರುವಾರೋ, ಅವನೇ ನಾರಾಯಣ. 'ನಾರಾಃ' ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು. ಅವುಗಳ ಗಮ್ಯ, ಆಧಾರ ಅವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಾರಾಯಣ. ತತ್ವಗಳು 'ನರ'ನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ, ಅವು 'ನಾರಾಣಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ. ಆ ಗುಂಪುಗಳು ಅವನ ಪಥ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಾರಾಯಣ. ಯಾರು ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆದು, ಉಳಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುವಾರೋ, ಅವನೇ ನಾರಾಯಣ. ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮ ಎಲ್ಲವೂ 'ನಾರ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅದನ್ನು ಅವನು ತನ್ನ ನಿವಾಸ ಮತ್ತು ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಾರಾಯಣ. 'ನಾರ' ಎಂದರೆ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪು; ಅವನೇ ಅವುಗಳಿಗೆ ಪಥ ಮತ್ತು ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ. ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿಗಳು ಸದಾ ಅವನನ್ನು ನಾರಾಯಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನಿಂದ ಲೋಕಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಮಹಾಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಬಿರುಡಿನಂತೆ ಮತ್ತೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಅವುಗಳು ಮತ್ತೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ನಾರಾಯಣ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಶ್ವತವಾದ ಅವನ ಶಾಶ್ವತ ವಾಸಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಾಮಿಯೂ ನಾರಾಯಣನೇ. ನಾರಾಯಣನೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಪರಮ ಸತ್ಯವೂ ನಾರಾಯಣನೇ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ, ಕೇಳುವ ಎಲ್ಲವೂ, ಒಳಗಾಗಲಿ ಹೊರಗಾಗಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ನಾರಾಯಣನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅವನಿಂದಲೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ಪಾಪರಹಿತ, ಪರಮಪುರುಷ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗಿನ ನಿವಾಸಿ, ಏಕೈಕ ದೈವ, ನಿತ್ಯನಾದ ಹರಿ, ನಾರಾಯಣ, ಅವ್ಯಯನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ.