ಒಂದು ದಿನ, ಮಹಾನ್ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ನೋಡಿ, ವಸಿಷ್ಠರು ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿದರು: “ಓ ಪುಣ್ಯಶೀಲಿಯಾದವರೇ, ನಿಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ಹಾಗೂ ಪವಿತ್ರ ಅಗ್ನಿಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿವೆಯೆ? ನಿಮ್ಮ ಅಂಗಗಳು ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿವೆಯೆ? ಸದಾ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತೀರಾ?” ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದ ಬಳಿಕ, ಆ ಜ್ಞಾನೀಶ್ವರನು ಮತ್ತೆ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದರು: “ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಿನಗೆ ಬಹಳ ಪ್ರಿಯವಾದ ಯಾವ ಆಶಯವಿದೆಯೋ, ಯಾವ ಅತ್ಯಂತ ಹಿತವಾದ ಕಾರ್ಯವಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ನಾನು ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತೇನೆ.” ನಾರದರು ಹೇಳಿದರು: ಈ ರೀತಿ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಶುಭವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು. ಆಗ ಆ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು, ಋಷಿಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು, ಗೌರವದಿಂದ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ವಸಿಷ್ಠರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಪ್ರಭು, ದಯಮಾಡಿ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠರಾದ ನೀವಿರಾ. ದಾರಿದ್ರ್ಯವು ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಪುತ್ರರಿಂದ ಸಂತೋಷವಾಗದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಏನು ಕಾರಣ? ಪಿತಾಜೀ, ಈ ನನ್ನ ಸಂಶಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಪಾಪವೇನು ಎಂದು ದಯಮಾಡಿ ವಿವರಿಸಿ.” “ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾನು ಮೋಹಿತನಾಗಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ನಾನು ಜಾಗೃತನಾದೆ. ಅವಳ ಕಳುಹಿಸುವಿಕೆಯಂತೆ, ಪಿತಾಜೀ, ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ.” “ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ದಯಮಾಡಿ ವಿವರಿಸಿ, ನನ್ನ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಮುಕ್ತಿದಾತನಾಗಿರಿ.” ವಸಿಷ್ಠರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಪುತ್ರರು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ಇತರ ಬಂಧುಗಳು—ಇವುಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇರುವ ಐದು ವಿಧದ ಸಂಬಂಧಗಳು.” “ಈ ಎಲ್ಲರೂ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಋಣದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯ ಪುತ್ರರು.” “ಈಗ ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಗನ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಆತ್ಮವು ಸದಾ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನೀತಿಯಲ್ಲೇ ಸದಾ ಆನಂದಿಸುವವನು.” “ಅವನು ಶುದ್ಧನು, ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನನು, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತನು, ವೇದ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು.” “ಅವನು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವನು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು, ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವವನು, ದಾನವನ್ನು ನೀಡುವವನು, ಉದಾರ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ಸದಾ ಮೃದುವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನು.” “ಅವನು ಸದಾ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು, ಶಾಂತನಾದವನು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವವನು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ನೇಹಪೂರ್ಣನಾದವನು, ಪೋಷಕರಿಗೆ ಭಕ್ತನಾದವನು, ಬಂಧುಗಳೆಲ್ಲರಿಗೂ ಪ್ರೀತಿಯವನು.” “ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಗನು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವವನು, ವಂಶವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವನು—ಈಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಳ್ಳೆಯ ಮಗನು ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತಾನೆ.” “ಮತ್ತಿತರ ಬಂಧುಗಳು, ಬಾಂಧವ್ಯ ಇದ್ದರೂ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಫಲವಿಲ್ಲದ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾದವರಿಂದ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ, ಪಾಪರಹಿತನೇ.” “ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ; ಈ ರೀತಿ, ಪುತ್ರರೂ ಕೂಡ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಿಗೆ ಕೇವಲ ಬಾಧೆಯ ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ.” “ನೀನು ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಈಗ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಪುನಃ ಈ ಅದ್ಭುತ ಘಟನೆಯನ್ನು ಕೇಳು.” “ಓ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತನೇ, ನೀನು ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರನಾಗಿದ್ದೆ, ಬೇರೆಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ—ನೀನು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ರೈತನಾಗಿದ್ದೆ, ಮಹಾ ಲೋಭದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೆ.” “ನಿನ್ನಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಪತ್ನಿಯಿದ್ದರು, ಸದಾ ವಿರೋಧದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೆ, ಹಲವಾರು ಮಕ್ಕಳಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.” “ದಾನವನ್ನು ನೀಡಲಿಲ್ಲ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ; ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಪ್ರಯಾಣವನ್ನೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ.” “ಹೀಗೆಯೇ ನೀನು ಕೃಷಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದೆ, ಹಸುವುಗಳು ಮತ್ತು ಆಡುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ.” “ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೀನು ಎಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಮೇಯಿಸಿದ್ದೆ; ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನೀನು ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ.” “ಆ ಮಹಾ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೀನು ಲೋಭದಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಪುಣ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಎಂದಿಗೂ ಉಪಯೋಗಿಸಲಿಲ್ಲ.” “ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಲಿಲ್ಲ, ಅಗತ್ಯವಿರುವವರನ್ನು ನೋಡಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ; ಕೃಷಿಯಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೀನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೆ.” “ಹಸುವಿನ ಹಗುರ, ಹಸುವಿನ ಗುಂಪುಗಳನ್ನೂ ನೀನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿ, ಮಹಾ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೆ.” “ಮಜ್ಜಿಗೆ, ತುಪ್ಪ, ಹಾಲು, ಮೊಸರು—ಇವುಗಳನ್ನು ಸದಾ ಮಾರುತ್ತಿದ್ದೆ; ಕಷ್ಟದ ಕಾಲದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತನಾಗಿದ್ದೆ.” “ಈ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಹುಮೂಲ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠ, ಎಂದಿಗೂ ದಾನ ನೀಡಲಿಲ್ಲ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕರುಣನಾಗಿದ್ದೆ.” “ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆ ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ; ಹಬ್ಬದ ದಿನಗಳಲ್ಲೂ ಇತರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಲಿಲ್ಲ.” “ಪಿತೃಕಾರ್ಯಗಳ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಧರ್ಮಪತ್ನಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ವೇಳೆಗೆ ನೆನಪು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು.” “ಮಾಮನ ಹಾಗೂ ಅತ್ತೆಯ ಶ್ರಾದ್ಧದ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಓಡಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೆ.” “ಧರ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ, ಕೇಳಲಿಲ್ಲ; ಲೋಭವೇ ನಿನ್ನ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಸಹೋದರ, ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧುಗಳಾಗಿತ್ತು.” “ನೀನು ಸದಾ ಲೋಭವನ್ನೇ ಪೋಷಿಸಿದ್ದೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ದುಃಖಿಯಾಗಿ, ದಾರಿದ್ರ್ಯದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ ಹೋಗಿದ್ದೆ.” “ಪ್ರತಿ ದಿನವೂ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಆಸೆ ಮೂಡುತ್ತಿತ್ತು; ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾದಷ್ಟು, ನಿನ್ನ ಬಯಕೆ ಕೂಡ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿತ್ತು.” “ಆಸೆಯೇ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ನಿನ್ನನ್ನು ಸುಡುತ್ತಿತ್ತು; ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಿಸುವಾಗಲೂ, ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿದ್ದಾಗಲೂ, ನೀನು ಲೋಭದ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೆ.” “ಪ್ರತಿ ದಿನವೂ ನೀನು ಹೀಗೆ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೆ: ‘ಯಾವಾಗ ನನಗೆ ಸಾವಿರ, ಲಕ್ಷ, ಕೋಟಿ, ಹತ್ತು ಕೋಟಿ ಸಿಗುತ್ತೆ?’ ಎಂದು.” “‘ಯಾವಾಗ ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಖರ್ವ ಅಥವಾ ನಿಖರ್ವ ಸಂಪತ್ತು ಬರುತ್ತೆ? ಹೀಗೆ ಸಾವಿರ, ಲಕ್ಷ, ಕೋಟಿ, ಹತ್ತು ಕೋಟಿ ಸಿಗುತ್ತೆ?’ ಎಂದು.” “ಖರ್ವ ಅಥವಾ ನಿಖರ್ವ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ನಿನ್ನ ಆಸೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ಕಾಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನ ಬಯಕೆ ಸದಾ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿತ್ತು.” “ದಾನ ನೀಡಲಿಲ್ಲ, ಯಜ್ಞ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಭೋಗಿಸಲಿಲ್ಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೂತಿದ್ದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಿನ್ನ ಪುತ್ರರು ಕೂಡ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ.” “ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪತ್ತು ಪಡೆಯಲು ಸದಾ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ.” “ಖನಿಜ, ರಸವಿದ್ಯೆ, ಲೋಹ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕುರಿತು ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ; ಲೋಭದಿಂದ ಮೋಹಿತನಾಗಿ, ನೀನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ.” ಹೀಗೆ ವಸಿಷ್ಠರು ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಪುತ್ರಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ತಿಳಿಸಿದರು.