ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮದ ಗಂಭೀರ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಮಹಾದೇವನು ಉಪದೇಶ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾದೇವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಎರಡೂ ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ – ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ – ಪೂರ್ತಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದಿರಬೇಕು. ಎರಡೂ ವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಹತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಸಮಸ್ತ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯರಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎರಡು ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಮಹಾಮಂತ್ರವನ್ನು, ಅದ್ಭುತವಾದ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಈ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವು ಪ್ರಣವದಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಈ ಮಂತ್ರವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಣವದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಣವವು ಸ್ವಯಂ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಆದರೆ, ಶುಭಕರವಾದ ಪ್ರಣವವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಸೇರಿಸಬೇಕು. ‘ಓಂ’ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವೇ ಪ್ರಣವ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳ ನಾಯಕ. ಶುಭಕರ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವಾಗ, ಅದನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ಸೇರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಮಹಾದೇವನು ಪಾರ್ವತಿಯವರಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಣವವು ಮೂಲಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ: ಮೊದಲಿಗೆ ಏಕ ಅಕ್ಷರ ‘ಓಂ’, ನಂತರ ಎರಡು ಅಕ್ಷರ ‘ನಮಃ’, ನಂತರ ‘ನಾರಾಯಣಾಯ’ ಎಂಬ ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರವು ಎಲ್ಲ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಮಂತ್ರವು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳ ಸಾರವಾಗಿದೆ, ಶುಭಕರವಾಗಿದೆ; ನಾರಾಯಣನು ಈ ಮಂತ್ರದ ಋಷಿ, ಶ್ರೀರವರೇ ದೇವತೆ. ಈ ಮಂತ್ರದ ಛಂದಸ್ಸು ಗಾಯತ್ರೀ ದೇವಿಯೇ, ಪ್ರಣವವು ಬೀಜ, ಸದಾ ಅಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶ್ರೀ ದೇವಿಯೇ ಶಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಶ್ರೀಯೇ ಮನಸ್ಸು. ಈ ಮಂತ್ರದ ಮೊದಲ ಪದ ‘ಓಂಕಾರ’, ಎರಡನೇದು ‘ನಮಃ’, ಮೂರನೇದು ‘ನಾರಾಯಣಾಯ’; ಈ ಮೂರು ಪದಗಳ ವಿವರಣೆ ಇದೆ. ‘ಅ’, ‘ಉ’, ಮತ್ತು ‘ಮ್’ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರಗಳು – ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಣವ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪದ, ಮೂರು ವೇದಗಳ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ‘ಅ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ‘ಉ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಶ್ರೀ ದೇವಿಯನ್ನು; ‘ಮ್’ ಅಕ್ಷರವು ಅವರ ಸೇವಕ, ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ‘ಅ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ವಾಸುದೇವನ ರೂಪವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ‘ಉ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಶ್ರೀ ದೇವಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಋಷಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ‘ಮ್’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಜೀವಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯ ಪುರುಷ; ‘ಕ’ ವರ್ಗದಿಂದ ಪಂಚಭೂತಗಳು, ‘ಚ’ ವರ್ಗದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು. ‘ಟ’ ಮತ್ತು ‘ತ’ ವರ್ಗಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಹೃದಯಗಳು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ; ‘ಪ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ‘ಫ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಅಹಂಕಾರ. ‘ಬ’ ಮತ್ತು ‘ಭ’ ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಮಹಾ ತತ್ತ್ವ, ಪ್ರಕೃತಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮವೇ ‘ಮ್’ ಅಕ್ಷರ, ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೆಯದು. ಈ ಜೀವಿ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಯಾವುದೇ ಉಪಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ‘ಮ’ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವು ಚೇತನವಾಗಿದ್ದು, ದಿವ್ಯತೆಯ ಉಳಿದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು ‘ಉ’ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀದೇವಿಯ ಸಾರವು ‘ವ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಕೂಡ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಿಲ್ಲದಂತೆ, ವಿಷ್ಣುವು, ಶುಭಗುಣಗಳ ಸಾಗರ, ‘ಅ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀ ದೇವಿಯು ವಿಶ್ವದ ನಾಥ, ವಿಶ್ವದ ಆತ್ಮ, ಜಗತ್ತಿನ ಪರಮ ಬೀಜ, ಪರಮ ಪುರುಷ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಪೋಷಕ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಿತ್ರ. ಶ್ರೀ ದೇವಿಯು ವಿಶ್ವದ ನಿತ್ಯ ಮಾಯೆ, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅಪ್ರತ್ಯೇಕ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಯ ತಾಯಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿ. ಶ್ರೀ ದೇವಿಯು ವಿಶ್ವದ ಆಧಾರ, ‘ರು’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ‘ಮ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಇಬ್ಬರ ಸೇವಕ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಾಧಾರ, ಜ್ಞಾನಗುಣ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಮೀರಿದ ಚೇತನ, ಸ್ಥಿರ, ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ನಿರ್ವಿಕಾರಿ. ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಕ, ಚೇತನ, ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವ, ನಾಶಹೀನ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಅನೇಕ ರೂಪ, ಪುರಾತನ. ಅವನು ಸುಡುವುದಕ್ಕೆ, ನಾಶವಾಗುವುದಕ್ಕೆ, ಒಣಗುವುದಕ್ಕೆ, ಲಯವಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದಿಯಿಂದಲೇ ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಉಳಿದ ಭಾಗವಾಗಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾನೆ. ‘ಮ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಜೀವಿ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಸದಾ subordinate, ಹರಿಯ ಸೇವಕ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಯಾವುದೇ ಬೇರೆ ದೇವರಿಗೆ ಸೇವಕನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗೆ ಸೇವಕತ್ವ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಪ್ರಣವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಪಾಪರಹಿತೆ. ಪ್ರಣವದ ಅರ್ಥದ ವಿವರಣೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಮಂತ್ರದ ವಿವರಣೆ, ಶುಭವಂತೆಯೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸೇವಕನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಹಾ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಗರ್ವವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬೇಕು; ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರವು ‘ಮ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ನಿರಾಕರಣೆ ‘ನ’ ಅಕ್ಷರದಿಂದ; ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಹಂಕಾರದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳೂ ಸಾಧ್ಯ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾಶವಾಗುವುದು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಹಂಕಾರ ಮಾತ್ರ ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದವರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷ ಇಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. ಚೇತನ ಜೀವಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಪಾಯದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಚಲನೆ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಚರ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಪರಮಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಏನು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಭಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿ, ಅವನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಹರಿಯೇ ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಸದಾ ಅವನ ಸೇವಕ. ಬಯಕೆಗೂ ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ದೇಹದಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಸಂಸಾರದ ಬೇರು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಬಂಧನ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಹಾ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಗರ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಇದೀಗ, ಶುಭವಂತೆ ಗಿರಿಜಾ, ನಾನು ‘ನಾರಾಯಣ’ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ‘ನಾರಾ’ ಎಂದರೆ ಆತ್ಮಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳು, ಅವುಗಳ ಗುರಿಯೇ ಪರಮ ಪುರುಷ. ಆ ಗುಚ್ಛಗಳು ಅವನ ಪಥ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ‘ನಾರಾಯಣ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು. ಎಲ್ಲ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಅಚೇತನಗಳು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ.” ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾದೇವನು ಪಾರ್ವತಿಯವರಿಗೆ ಪರಮ ಮಂತ್ರ, ಅದರ ಪ್ರಣವ, ಅಕ್ಷರಗಳ ವಿವರಣೆ, ಜೀವಿಯ ಸ್ಥಾನ, ಶ್ರೀ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅನನ್ಯತೆ, ಹಾಗೂ ಜೀವಿಯ ಸೇವಕತ್ವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.