ಒಬ್ಬನು ದಿನವೂ, ರಾತ್ರಿ ಕೂಡ, ಮಿತಿಮೀರಿದ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, “ನಾನು ಹೇಗೆ ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು? ನಾನು ಹೇಗೆ ಪುತ್ರರನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಬಹುದು?” ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಆತಂಕದ ಮಧ್ಯೆ ಕೆಲಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರ ದೊಡ್ಡ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಮತ್ತೆ ಭಾರೀ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ, “ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ಚಿಂತೆಯನ್ನೂ ಮೋಹವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸು; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ,” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ನೇಹಿತರು, ಬಂಧುಗಳು, ಪುತ್ರರು, ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಪುತ್ರಿಯರು—ಇವರೆಲ್ಲರೂ one's ಸಂಬಂಧಿಕರು; ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ಇತರರೂ ಸಹ. ಅವನಿಗೆ ಕುತೂಹಲವಾಗಿ, ದೇವಶರ್ಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಓ ಭಾಗ್ಯವಂತ, ಈ ಸಂಬಂಧ ಯಾವ ರೀತಿಯದು? ದಯವಿಟ್ಟು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು, ಎಲ್ಲವೂ—ಧನ, ಪುತ್ರರು, ಬಂಧುಗಳು—ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ?” ಅದಕ್ಕೆ ಸುಮನಾ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾಳೆ: “ಪ್ರಭು, ಐದು ವಿಧದ ಪುತ್ರರು ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಈಗ ಅವುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಒಬ್ಬನು ನಂಬಿಕೆಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕದಿಯುವವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಸಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಇವರು ಪ್ರಮುಖರು. ಶತ್ರು, ಮಧ್ಯಸ್ಥ, ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯವಾದವನು—ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಪುತ್ರರ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು. ಅವರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಓ ಪ್ರಭು. ಪುತ್ರರು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿ, ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಬಂಧುಗಳು—ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ನಂಬಿಕೆಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕದ್ದುಕೊಂಡರೆ, ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಮಾಲೀಕನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ ಪುತ್ರನಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕದ್ದವನಿಗೆ ಮಾಲೀಕನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಭಾರೀ ದುಃಖವು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಆ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಕೊನೆಗೆ ತೀವ್ರ ನೋವಿನಲ್ಲಿ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂಬಿಕೆಯ ಮಾಲೀಕನು ಒಳ್ಳೆಯ ಪುತ್ರನಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ವಸ್ತುವನ್ನು ಕದ್ದವನು ಆ ಪುತ್ರನಾಗಿ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಗುಣ, ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನಾಗಿ ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪುತ್ರನಾಗಿ ಅವನು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ತಂದೆಗೆ ಭಕ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮಧುರವಾದ, ಸುಖಕರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ತುಂಬಾ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ದೊಡ್ಡ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಇದು ನಂಬಿಕೆಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕದಿಯುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನದ್ದು. ಓ ಮಹಾಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ, ಈ ರೀತಿಯ ದುಃಖವು ಕಠಿಣವೂ, ಜೀವವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡುವಂತಹದ್ದೂ ಆಗಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಪುತ್ರನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅವನು ದೊಡ್ಡ ಗುಣಗಳಿದ್ದರೂ, ತಂದೆಗೆ ಆ ರೀತಿಯ ನೋವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಯುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ನೋವು ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಪೀಡಿತನಾಗಿ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ “ನನ್ನ ಮಗ, ನನ್ನ ಮಗ” ಎಂದು ಅಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ಆತನು ಪರಿಹಾಸದ ವಿಷಯವಾಗುತ್ತಾನೆ—ಯಾರು ನಿಜವಾದ ಪುತ್ರ? ಯಾರಿಗೆ ಯಾರ ಪುತ್ರ? “ಈ ಪಾಪಿಯು ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯ ಧನವನ್ನು ಕದ್ದುಕೊಂಡನು; ನನ್ನ ಆಸ್ತಿ ಕಳವು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು.” ಹಿಂದೆ, ನಾನು ಭಾರೀ, ಸಹಿಸಲಾಗದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಆ ನೋವನ್ನು ಕೊಟ್ಟು, ನನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿಕೊಂಡೆನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ವೈಶಾಖ ಮಹಿಮೆ ವಿಭಾಗದ ಪಾತಾಳಖಂಡದ ಶ್ರೀಮಾನ್ ಪದ್ಮಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಎಪ್ಪತ್ತೊಂಭತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ನಾರದರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಈ ರೀತಿ ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇವಶರ್ಮನು ತಾನೊಬ್ಬ ಜ್ಞಾನವಂತಿಯಾದ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿಗೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. “ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಸತ್ಯ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಧರ್ಮಾತ್ಮರೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ವಂಶವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಪುತ್ರನಿಗಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತೇನೆ, ಧನಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಓ ಪ್ರಿಯೆ; ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಿಂದಾದರೂ ನಾನು ಪುತ್ರನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ.” ಅದಕ್ಕೆ ಸುಮನಾ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಪುತ್ರನಿಂದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು; ಪುತ್ರನು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಓ ಮಹಾಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ, ಒಳ್ಳೆಯ ಪುತ್ರನಿದ್ದರೆ ಪಿತೃಗಳಿಗೂ, ತಂದೆ-ತಾಯಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಜೀವಂತಿಕೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಪುತ್ರನೇ ಉತ್ತಮ, ಓ ಸುಂದರಿಯೇ; ಗುಣವಿಲ್ಲದ ಅನೇಕರು ಏಕೆ ಬೇಕು? ಒಬ್ಬನೇ ವಂಶವನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇತರರು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ.” “ಹಿಂದೆಯೇ ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ: ಇತರರು ಕೇವಲ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮಾತ್ರ; ಪುತ್ರನು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತಾನೆ, ಕುಟುಂಬವೂ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಗರ್ಭವು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅಕಾಲಮೃತ್ಯು ಪಾಪದಿಂದ; ಸುಖದ ಸಂಗ್ರಹವು, ಓ ಪ್ರಿಯೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.” “ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ, ಸತ್ಯದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಿತ್ಯವ್ರತದಿಂದ, ದಾನದಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ, ಕ್ಷಮೆಯಿಂದ, ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗುತ್ತಿರೋಹಾಗೆ ಅಹಿಂಸೆಯಿಂದ, ಕಳವು ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದ—ಈ ಹತ್ತು ಅಂಗಗಳಿಂದ ಧರ್ಮವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವ ಭ್ರೂಣದಂತೆ; ಧರ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯು ಮೂರು ವಿಧದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ.” “ಅವನ ಧರ್ಮವು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಸುಖವನ್ನೂ ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಯು ಯಾವದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು—even ದುರುಲಭ್ಯವಾದರೂ—ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” ಇಲ್ಲಿಗೆ ದೇವಶರ್ಮನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಓ ದೇವಿ, ನೀನು ಧರ್ಮವೆಂಬ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ನಾನು ವೈಷ್ಣವ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪುತ್ರನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?” “ನೀನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳು, ಓ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯೇ; ನೀನು ಹಿಂದೆಯೇ ಪಿತೃಗಳಿಂದ ಪೂರ್ಣ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ. ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಳುವವಳಾಗಿರುವುದು ನನಗೆ ಗೊತ್ತು; ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಚ್ಯವನ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನೀನು ಇದನ್ನು ಪಡೆದೆಯೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.” ಅದಕ್ಕೆ ಸುಮನಾ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಓ ಧರ್ಮಜ್ಞ, ನೀನು ವಸಿಷ್ಠಮುನಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗು, ಆ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸು; ಅವನಿಂದ ನೀನು ಧರ್ಮಪರನೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನೂ ಆದ ಪುತ್ರನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯೆ.” ಹೀಗೆ ಪತ್ನಿಯ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿದ ದೇವಶರ್ಮನು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, “ಓ ಶುಭದಾಯಕಿ, ನಿನ್ನ ಮಾತನ್ನು ನಾನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ದೇವಶರ್ಮನು, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸರ್ವಜ್ಞನೂ, ತಪಸ್ವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನೂ ಆದ ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹೊರಟನು. ಗಂಗೆಯ ತಟದಲ್ಲಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಜ್ವಲಂತ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜನನ್ನು ಅವನು ಕಂಡನು. ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯೂ, ಮಹಾತ್ಮನೂ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿಯೂ ಸಿಂಹನೂ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೂ ಆದ ಆ ವಸಿಷ್ಠಮುನಿಗೆ ದೇವಶರ್ಮನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ಪ್ರಣಾಮವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನೂ, ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನೂ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೂ ಆದ ವಸಿಷ್ಠನು, “ಓ ಪರಮಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೋ,” ಎಂದು ಆತನು ಆತ್ಮೀಯತೆಯಿಂದ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. ನಾರದರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ದೇವಶರ್ಮನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಯೋಗಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿಯೂ, ತಪಸ್ವಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆದ್ದರು: “ಓ ಮಗನೇ, ನಿನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ, ಸೇವಕರೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆಯೆ?” ಎಂದು ಆತನು ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿದನು.