ಒಂದು ದಿನ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಯೋಗ್ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೆನೆಸಿದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿ, ಆ ಬೆಂಕಿಯು ಬಲಭಾಗಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಿರುವಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಹಾರಿ ಸುಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವವನು, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಲ್ಲದೆ ದುಷ್ಟವಾದರೆ, ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನಾಗಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಫಲವನ್ನಾಗಲಿ ಪಡೆಯಲಾರನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಮಾಧವ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಪುಣ್ಯದ ಫಲದ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡು; ಸ್ವಲ್ಪ ಸತ್ಕರ್ಮವೂ ನೂರಾರು ಪಾಪಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹರಿಯ ಹೆಸರಿನ ಭಯದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸೂರ್ಯನು ಮೇಷ ರಾಶಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರೆ, ಪಾಪಗಳು ಗರುಡನ ಕಿರಣವನ್ನು ಕಂಡು ಹಾವುಗಳು ಹಾರಿ ಹೋದಂತೆ ಓಡಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವೈಶಾಖ ಮಾಸದ ಬೆಳಗಿನ ಸ್ನಾನದಿಂದ ಪಾಪಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಗಂಗಾ ಅಥವಾ ನರ್ಮದಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಮೇಷ ರಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ ಪಾಪನಾಶಕ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಒಂದು ಬಾರಿ, ಎರಡು ಬಾರಿ ಅಥವಾ ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಿದರೂ, ರಾಜನೇ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಅಂಬರೀಷನೇ, ಮಹಾಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾಧವ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಾಚಾರದಿಂದ ಪ್ರಾತಃಸ್ನಾನ ಮಾಡು. ಅನರ್ತ ನಗರದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಿಗುವ ಫಲವನ್ನು, ಮಾಧವ ಮಾಸದ ಒಂದು ಪ್ರಾತಃಸ್ನಾನದಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಡೆದಿದ್ದ ಒಂದು ಘಟನೆಯನ್ನು ಕೇಳು, ರಾಜನೇ: ದ್ವಿಜಾತಿಯಾದ ದೇವಶರ್ಮ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿಯ ಸಂಭಾಷಣೆ. ಪುನ್ಯಭೂಮಿಯಾದ ಅಮರಕಂಟಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ರೇವಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ, ಕೌಶಿಕಗೋತ್ರದ ಪುತ್ರನಾಗಿ ದೇವಶರ್ಮ ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಜನಿಸಿದ್ದ. ಅವನು ಸಂಪತ್ತೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಂತಾನವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಸದಾ ತೀವ್ರ ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಕಂಗೆಟ್ಟಿದ್ದ. ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಅವನು ಪುತ್ರನನ್ನೂ, ಧನವನ್ನೂ ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದ. ಒಂದು ದಿನ ಅವನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದ ಸುಮನಾ ಎಂಬ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆ, ತನ್ನ ಗಂಡನು ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಮುಖದ ಮೇಲೆ ದುಃಖವಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಪತಿಯನ್ನೆ ನೋಡಿ ಹೀಗೆಂದಳು: “ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ದುಃಖದ ಜಾಲಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ; ನೀನು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಭ್ರಮೆಗೊಂಡಿದ್ದೀಯ—ಈ ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ. ನಿನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಗುರಮಾಡು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸು; ಚಿಂತೆಯಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ, ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಕ್ಷೀಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಾರು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಿನ್ನ ಚಿಂತೆಯ ಕಾರಣವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.” ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯ ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ದೇವಶರ್ಮ, ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು, ಆ ಸತಿಪತ್ನಿಯ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಪ್ರಿಯೆ, ನನ್ನ ದುಃಖಕ್ಕೆ ನೀನು ಯಾವ ಕಾರಣವನ್ನೋ ಊಹಿಸಿದ್ದೀಯ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನೀಗ ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಕೇಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸು. ಯಾವ ಪಾಪದಿಂದ ನಾನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡೆನೋ, ಆದುದರಿಂದ ನಾನು ದುಃಖದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ನನಗೆ ಪುತ್ರನೂ ಇಲ್ಲ—ಇದು ನನ್ನ ದುಃಖದ ಮೂಲ.” ಅದಕ್ಕೆ ಸುಮನಾ ಹೀಗೆಂದಳು: “ನಾನು ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವಾದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ತೃಪ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಧರ್ಮ, ಸುಖದ ಮೂಲ; ಅತೃಪ್ತಿಯೇ ಮಹಾಪಾಪ—ಹರಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಲೋಭವೇ ಪಾಪದ ಬೀಜ, ಮೋಹವೇ ಅದರ ಬೇರು; ಸುಳ್ಳೇ ಅದರ ಕಾಂಡ, ಅದು ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಮಾದಕತೆ ಮತ್ತು ವಕ್ರತೆ ಅದರ ಎಲೆಗಳು, ಸದಾ ದುಷ್ಟಾಭಿಪ್ರಾಯದಿಂದ ಹೂವುಗಳು; ಸುಳ್ಳೇ ಅದರ ಸುಗಂಧ, ಅಜ್ಞಾನವೇ ಅದರ ಹಣ್ಣು. ನಾಸ್ತಿಕರು, ಕಳ್ಳರು, ಕ್ರೂರರು, ಮೋಸಗಾರರು—ಇವರು ಮೋಹದ ವೃಕ್ಷದ ಕೊಂಬೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದ ದುಷ್ಟ ಪಕ್ಷಿಗಳು. ಅದರ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹುರಿಯ ಹಣ್ಣು ಅಜ್ಞಾನ, ಅದರ ರಸ ಅಧರ್ಮ; ಸ್ವಭಾವದ ನೀರಿನಿಂದ ಪೋಷಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಆರಾಧನೆ ವಿಶ್ವಾಸ. ಅಧರ್ಮದ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ರಸ, ಅತಿಯಾದ ಭೋಗದಿಂದ ಸಿಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂತಹ ಫಲಗಳಿಂದ ಲೋಭದ ವೃಕ್ಷವು ಫಲವಿಲ್ಲದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಅದರ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು ಅಲ್ಲೇ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ದಿನೇದಿನವೂ ಅದರ ಹುರಿದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದ ಅದರ ಹಣ್ಣಿನ ರುಚಿಯಿಂದ, ಅವನು ದೇಹದಿಂದ ಪೋಷಿತನಾದರೂ, ಕೊನೆಗೆ ಅವನು ಪತನಕ್ಕೇ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಲೋಭವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಬಾರದು, ಸ್ವಾಮೀ; ಧನ, ಪುತ್ರ, ಪತ್ನಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಅಂತಹ ಚಿಂತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬಾರದು. ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಕೂಡ, ಯಾವಾಗಲೂ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಸದಾ ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ—‘ಹೇಗೆ ಭಾಗ್ಯ ಸಿಗುವುದು? ಹೇಗೆ ಪುತ್ರ ಸಿಗುವುದು?’ ಎಂದು. ಚಿಂತೆಯ ಮಧ್ಯೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವನು; ಆದರೆ ಪುನಃ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು ದೊಡ್ಡ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವನು. ಚಿಂತೆಯನ್ನೂ, ಮೋಹವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸು, ದ್ವಿಜನೇ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರೊಂದಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ. ಮಿತ್ರರು, ಬಂಧುಗಳು, ಪುತ್ರರು, ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಪುತ್ರಿಯರು—ಇವರು ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರ ಸಂಬಂಧಿಗಳು, ಪತ್ನಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ. ದೇವಶರ್ಮನು ಕೇಳಿದನು: ‘ಪ್ರಿಯೆ, ಈ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗಿದೆ? ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು, ಇದರಿಂದ ಧನ, ಪುತ್ರ, ಬಂಧುಗಳು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತಾರೆ?’ ಸುಮನಾ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: ‘ಸ್ವಾಮಿ, ಐದು ವಿಧದ ಪುತ್ರರು ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಒಬ್ಬನು ಧನವನ್ನು ಕಳವುಮಾಡುವವನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಸಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವವನು—ಇವರು ಮುಖ್ಯ. ಶತ್ರು, ಮಧ್ಯಸ್ಥ, ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯ, ಇವರೆಲ್ಲಾ ಪುತ್ರರ ವಿಧಗಳು. ಅವರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸ್ವಾಮಿ. ಪುತ್ರರು, ಮಿತ್ರರು, ಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿ, ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಬಂಧುಗಳು—ಇವರು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಅಪರನ ಧನವನ್ನು ಕಳವುಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಆ ಧನದ ಮಾಲೀಕನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗುಣವಂತನೂ ಸುಂದರನೂ ಆದ ಪುತ್ರನಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಧನವನ್ನು ಕಳವುಮಾಡಿದವನು ಆ ಮಾಲೀಕನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಕೊನೆಗೆ ಭಾರೀ ಪೀಡೆಯಿಂದ ಹೊರಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.