ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ವರుణನಿಂದ ಬಂದ ನೀರು, ಹೂವುಗಳು, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಅರ್ಪಣೆಗಳು, ತುಪ್ಪ, ಹಾಲು, ಮೊಸರು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಧಾನ್ಯಗಳು, ಅಗ್ನಿಗೆ ಧೂಪ ಮತ್ತು ದೀಪಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು, ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯವೃಕ್ಷಗಳಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಪಂಚಮ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಕೂಡ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿವೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಕುಶಾ ದರ್ಭೆ, ಬೇರುಗಳು, ಸುಗಂಧಿತ ಚಂದನವನ್ನು ವಾಯುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದು, ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೂವಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತ—all these are remembered as offerings to Viṣṇu. ಈ ಹೂವಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದಾಗ, ವಿಷ್ಣು ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾರೆ: ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಹಸುಗಳು, ವೈಷ್ಣವರು, ಆಕಾಶ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ನೀರು—all these are places where he is worshipped. ಭೂಮಿ, ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು—ಇವುಗಳು ಹರಿಯ ಆರಾಧನೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಳಗಳು. ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಮಂತ್ರೋಚ್ಚಾರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಘ್ಯ ನೀಡಬೇಕು; ಅಗ್ನಿಗೆ ಹೋಮದ ಮೂಲಕ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡುವುದರಿಂದ, ಹಸುಗಳಿಗೆ ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ನೀರು ನೀಡುವುದರಿಂದ, ವೈಷ್ಣವ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಹರಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬಹುದು. ಗಂಭೀರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗಾಳಿಗೆ, ನೀರಿಗೆ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೃದಯದ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ, ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂನು ಸ್ವಯಂಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನಾದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಇರುವ ಭಗವಂತನನ್ನು ಈ ಆಸನಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾ ಮತ್ತು ಪದ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಚತುರ್ಭುಜನಾದ, ಶಾಂತನಾದ, ಆಲಂಕೃತನಾದ ಆ ಭಗವಂತನನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದಾಗ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದರೆ, ಸ್ವತಃ ಭಗವಂತನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ವೇದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಅವರ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿವೆ. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಪಾವನ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಕಲ ಶುಭಗಳು ಧರ್ಮದಿಂದಲೇ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮ ಗತಿ ವೇದ ಮತ್ತು ರಾಜನ ನಿಯಮದಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ. ಭೂದೇವತೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು, ಯೋಗ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪೂಜೆಯಿಂದ ದೇವಾಧಿದೇವನಾದ ಭಗವಂತನು ಇಷ್ಟು ಸಂತೋಷ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಭೂದೇವತೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಪರಮ ಸಂತೋಷ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಭಕ್ತನಾದ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆದ, ವೇದವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವನನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಮಾತ್ರ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ತೃಪ್ತರಾದಾಗ ದೈವ ಬ್ರಹ್ಮ ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕುಟುಂಬದ ಎರಡೂ ಪಿತೃವಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ನರಕದಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ಇದ್ದರೂ, ಪುತ್ರನು ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸದವರಿಗೆ, ಅವರ ಜೀವನಕ್ಕೂ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತಿರುವ ಕರ್ಮಗಳಿಗೂ ಏನು ಬೆಲೆ? ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಯಾರೂ ನೋಡದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶುದ್ಧವಾದ, ನಿರ್ದೋಷವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕೇಳು ರಾಜನೇ. ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದ ದೀಪವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆಯಂತೆ, ದೋಷರಹಿತ ಆತ್ಮ ಕೂಡ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ, ಅಚಲನಾಗಿ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಯಾರಿಗೂ ಶತ್ರುವಾಗದೆ, ಯಾರೂ ಅವನ ಶತ್ರುಗಳಾಗದೆ, ಶಾಂತನಾಗಿ ಇರಬಹುದು. ಅವನು ದುಃಖ, ಸಂತೋಷ, ನಿರಾಶೆ, ಲೋಭ, ಈರ್ಷೆ, ಮೋಹ, ಚಿಂತೆ, ಗೊಂದಲ, ತಪ್ಪು, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಅವನು ಬಂಧನವಿಲ್ಲದವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಅವನು ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯು ತೆಳೆಯನ್ನು ಒಣಗಿಸಿ, ವಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ನಂತರ ದೀಪದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ತೆಳೆಯಿಂದ ಕರಿಕಟ್ಟು ಬರುವಂತೆ, ಆ ಜ್ವಾಲೆಯು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ತೆಳೆಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ದೇಹದ ಒಳಗಿನ ಕರ್ಮರೂಪೀ ತೆಳೆ ಒಣಗಿದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕರಿಕಟ್ಟಾಗಿ ಮಾಡಿ, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅಸಕ್ತನಾಗಿ, ಅಚಲನಾಗಿ, ಅವನ ಸ್ವಂತ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನರೂಪವನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದೆ. ಈಗ ಚಕ್ರಧಾರಿಯ ಧ್ಯಾನದ ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನರೂಪದಲ್ಲಿ, ಇತರರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾತ್ಮರು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು, ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ—ಅವನನ್ನು ಮೋಹಿತರು ಕಾಣಲಾಗದು. ಕೈ ಕಾಲುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳನ್ನೂ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ. ಮೂಗು ಮತ್ತು ಬಾಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ; ಕಿವಿಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಲೋಕನಾಥನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಪಂಚಕೋಶಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವವನು. ನಾಲಿಗೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ; ಚರ್ಮವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಆನಂದಮಯ, ವಿಶಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ, ಏಕರೂಪ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ, ಗುಣರಹಿತ, ಅಸಕ್ತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ಗುಣಸಂಪನ್ನ, ಶುದ್ಧ, ಪಾಪರಹಿತ. ಅವನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗದವನು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಾಮಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೊಡುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು; ಅವನಿಗೆ ತಾಯಿ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ, ಪರಮಾಧಿಪತಿ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಯಾರು ಈ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡುವನೋ, ಅವನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ರೂಪರಹಿತ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಎರಡನೇ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದನ್ನು ಕೇಳು ಮಹಾತ್ಮನೇ: ಅದು ರೂಪವುಳ್ಳದು, ಗುಣಸಂಪನ್ನ, ಆದರೆ ರೂಪರಹಿತವೂ ಆಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವೂ ಆಗಿದೆ. ಈ ಅಪೂರ್ವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೆಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ವಾಸುದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಳೆಯುಳ್ಳ ಮೋಡದ ಬೆಳಕು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತೆ, ಅವನ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸಿನಂತೆ; ಅವನು ನಾಲ್ಕು ಭುಜಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಾಧಿದೇವನು. ಅವನ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಶಂಖವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಮಹಾಸುರರನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಕೌಮೋದಕೀ ಗದೆಯೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ.