ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಭೂದಾನ ಮತ್ತು ದಾನಗಳ ಮಹಿಮೆ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕೊಡುವವನೂ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನೂ ಇಬ್ಬರೂ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ನೂರಾರು ಬೇರೆ ದಾನಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಪ್ರತೀ ಜನ್ಮದಲ್ಲೂ ಭಯಾನಕ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಬೇರೆ ಕಡೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದನ್ನು ದ್ವಿಜನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟರೆ, ಅವನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ದ್ವಿಜನು ತಾನೇ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ದೊರೆತ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದುರಂತವಾಗಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಅವನು ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಯಾನಕ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವನಿಗೆ, ಸಾವಿರಾರು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ಕೊಟ್ಟ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ರಾಜನು, ದಾನ ಮಾಡಿದವನಿಗಿಂತ ಕೋಟಿ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳ ಸಮೇತ ದಾನ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಒಂದು ಹಸುವನ್ನು ಕೊಡುವವನಿಗೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಬಡ ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಎತ್ತು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಶಿವಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಎಳ್ಳಿನಷ್ಟು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟವನು ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳೊಂದಿಗೆ ಹರಿಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿ ಕೊಟ್ಟವನು ಚಂದ್ರಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಲ್ಲಿ ಸದುಪಯೋಗವಾಗಿ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಮುಕ್ತೆಗಳು, ಪವಳಗಳು, ವಜ್ರಗಳು ಅಥವಾ ಮಣಿಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ತುಳಾಪುರುಷ ದಾನದಿಂದ ಸಿಗುವ ಪುಣ್ಯ, ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಕೋಟಿ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪರ್ವತ, ಅರಣ್ಯ, ವನಗಳೊಡನೆ ದಾನ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯವೂ ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆ ದಾನದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟವನು, ಹದಿನಾಲ್ಕು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ದಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ತುಳಾಪುರುಷ ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಮತ್ತೆ ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಮಾರುವವನಿಗೆ ನರಕದಿಂದ ಯಾವ ಪರಿಹಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಮರಳುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ದ್ವಿಜನಿಗೆ ಚಪ್ಪಲಿ ಅಥವಾ ಎಲೆ ಕೊಟ್ಟವನು, ಚತುರ್ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ಇಂದ್ರಪುರಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ದಿವ್ಯವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಯೋಗ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟವನು, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ದಿವ್ಯವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ ಸುಖವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಳೆಯ ಹಸು, ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆ ಅಥವಾ ನವೀನವಲ್ಲದ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಸಹ ನರಕವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಕನ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮಾರುವವನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡಬಾರದು; ಅವನನ್ನು ಅನಾಯಾಸವಾಗಿ ನೋಡಿದರೂ ಕೂಡ, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ಅಮೃತಸಮಾನ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ತರಕಾರಿಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಶಿವಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಎರಡು ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ಅಪೂರ್ವ ಪಾಯಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ತುಪ್ಪ, ಮೊಸರು, ಮಜ್ಜಿಗೆ ಅಥವಾ ಹಾಲನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಲ್ಲಿ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಸುಗಂಧ ಅಥವಾ ಹೂವುಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ದೇವಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ಸುಗಂಧ ಮತ್ತು ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದು, ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆಸನ ಅಥವಾ ದೀಪವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಬೆಳಕು ಹರಡುವ ದೀಪಗಳ ನಡುವೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಾನವನ್ನು (ವೀಳ್ಯದಾಳ) ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಪ್ಸರಾಸಂಗದಲ್ಲಿ ವೀಳ್ಯವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನ ದಾನ ಮಾಡಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಮೂರು ನೂರು ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಶ್ರೀಹರಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಅಪರೂಪದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಿಸಿದವನು ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ಶ್ರೀಹರಿಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಕ್ಷರಕ್ಕೂ ಹತ್ತು ಲಕ್ಷ ಹಸುಗಳ ದಾನ ಮಾಡಿದಷ್ಟು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜೇನು ಅಥವಾ ಬೆಲ್ಲವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಯಮಸಾಗರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಉಪ್ಪನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ವರುನಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ದಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ದಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳನ್ನೂ ಮಾಡಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಆಹಾರವನ್ನು ಕೊಡುವವನು ಜೀವದಾತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಆಹಾರದ ದಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಫಲವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನೀರಿನೂ ಆಹಾರದಂತೆ ಸಮಾನವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ನೀರಿಲ್ಲದೆ ಆಹಾರವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗದು. ಹಸಿವು ಮತ್ತು ದಾಹ ಎರಡೂ ಸಮಾನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ದಾನವು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಹರಿಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಊಟವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅಷ್ಟು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹತ್ಯೆಗಳ ಪಾಪವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಈ ರೀತಿ, ವಿವಿಧ ದಾನಗಳ ಮಹಿಮೆ, ಅವುಗಳ ಫಲಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಗಳು ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಯಿತು.