ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ, ಪಾಪಮಯನಾದ ನೀನು ಕೇಳು—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದುಷ್ಟರಿಂದ ಆಹಾರ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೋಹದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ದುಷ್ಟರಿಂದ ಆಹಾರ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಪಾಲುಗಾರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಒಂದು ಹನಿ ನೀರನ್ನಾದರೂ ದಾನಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಹರಿಯವರ ಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸಂಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನಮಾಡಬೇಕು. ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಲೋಭದಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವವರು ಅತೀವ ದುಃಖಪರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಡವರಾಗಿ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ದಾನಮಾಡಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ದಾನಮಾಡಿ ದೀನರಾಗುವವರು, ಮಾನವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೀನರಾಗಿರುವವರೇ ಎಂದು ತಿಳಿ. ದ್ವಿಜಸಿಂಹನೇ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ನಡತೆ, ದಮನ, ದಯೆ, ಬಂಧುಗಳು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಕೊಟ್ಟದ್ದಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಕೂಡ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಧನವು ಇದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸದವನು, ದಾನಮಾಡದವನು, ಅವನು ಬಡವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು; ಅವನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರು austerityಗಿಂತಲೂ ದಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಸದಾ ದಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು. ಯಾರು ದಾನಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಕೊಡುವುದನ್ನು ಕೈಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭಯಾನಕವಾದ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ದಾತಾ ಅಥವಾ ಗ್ರಹೀತಾ ದಾನವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಅಥವಾ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಹೀಗಾದರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಚಂದ್ರಸೂರ್ಯಗಳಿರುವವರೆಗೆ ನರಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣಹತ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ಪಾಪಗಳು ದಾನದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ದಾನಮಾಡಬೇಕು. ಈಗ ಪವಿತ್ರವಾದ ಪದ್ಮ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಬ್ರಹ್ಮಖಂಡದಲ್ಲಿ ಮಾವಿನ ಮರದ ಕುರಿತು ಕಥೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಮಾನ್ ವ್ಯಾಸರಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಶೌನಕ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಕೇಳಿದರು: ಕಲಿಯುಗ ಬರುವಾಗ, ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಉದ್ಧಾರವಾಗಬಹುದು? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು. ಸೂತ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನೀನು ಸದಾ ಪರೋಪಕಾರವನ್ನು ಬಯಸುವವನು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹಿಂದೆ ಜೈಮಿನಿಯವರು ಸರ್ವಜ್ಞನಾದ ವ್ಯಾಸರಿಗೆ ಕೇಳಿದ್ದರು; ಅವರ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳು. ಜೈಮಿನಿಯವರು ಸತ್ಯವತಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ವ್ಯಾಸರಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ವಂದಿಸಿ ಕೇಳಿದರು: ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಜನರು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು? ಏಕೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯರ ಆಯುಷ್ಯ ಕಡಿಮೆ, ಪುಣ್ಯವೂ ಕಡಿಮೆ. ವ್ಯಾಸಮಹರ್ಷಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: ಒಬ್ಬನು ಸತ್ಸಂಗದಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರಶ್ರವಣ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಹರಿಯವರ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಪಾಪಿಗಳು ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಗಳ ಶ್ರವಣವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಪಾಪಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ಆದರೆ ವೈಷ್ಣವರು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಸಂತೋಷಪಡುವರು; ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವವರು ಪಾಪಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಗಣ್ಯರು. ಯಾವೆಡೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಜಗದೀಶ್ವರನು ಎಂದಿಗೂ ದೂರವಿರಲಾರನು. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆಗೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವವರು ನೂರಾರು ಮನ್ವಂತರಗಳವರೆಗೆ ನರಕದಿಂದ ಬಿಡುವಿಲ್ಲ. ಪುರಾಣಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಹಾಸ್ಯಮಾಡುವವರು ಸದಾ ನರಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವೊಬ್ಬನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಯಸಿದರೂ, ಅವನ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಪಾಪ ಕೂಡ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಕಥೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಳುವವನು ಅಥವಾ ಕೇಳುವವನ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಲಾರೆನು—ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಪುಣ್ಯಕರ. ಯಾವೊಬ್ಬನು ಪಾಪ ಮಾಡಿದರೂ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ಅವನ ಪಾಪ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವ ಹತ್ತಿಯಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲೆಯ ಪುಸ್ತಕ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಯಮದೂತರು ಆ ಮನೆಗೆ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಜೈಮಿನಿಯರು ಕೇಳಿದರು: ಗುರುವೇ, ನೀವು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವ ವೈಷ್ಣವರು ಯಾರು? ಅವರ ಮಹಿಮೆ ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ. ವ್ಯಾಸರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ವೈಷ್ಣವರ ಪಾದೋದಕವನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿದವನಿಗೆ ತೀರ್ಥಸ್ನಾನಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಅಥವಾ ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣವೂ ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ಪಾಪಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಾದರೂ ಒಬ್ಬ ವೈಷ್ಣವನು ಇದ್ದರೆ, ಆ ಕುಟುಂಬದವರು ಪಾಪಿಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಉದ್ಧಾರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂಸೆ, ಮೋಸ, ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಮೋಹವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವರು ವೈಷ್ಣವರು. ತಂದೆಯರಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ದಯೆಯುಳ್ಳವರು, ಸರ್ವಜೀವಿಗಳ ಹಿತಾಸಕ್ತರು, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದವರು, ಸತ್ಯವಂತರು—ಇವರು ವೈಷ್ಣವರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ಪರಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ತೊರೆದು, ಏಕಾದಶಿ ವ್ರತ ಪಾಲಿಸುವವರು ವೈಷ್ಣವರು. ಹರಿಯ ನಾಮವನ್ನು ಹಾಡುವವರು, ತುಳಸಿಯ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸುವವರು, ಹರಿಪಾದೋದಕದಿಂದ ಸಿಂಚಿತರಾಗಿರುವವರು ವೈಷ್ಣವರು. ಯಾರ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ತುಳಸಿಯ ಎಲೆ ಸದಾ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅವರು ವೈಷ್ಣವರು. ಪಾಷಂಡಿಗಳ ಸಂಗವನ್ನು ತೊರೆದು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸದೆ, ತುಳಸಿಯನ್ನು ಸಿಂಚಿಸುವವರು ವೈಷ್ಣವರು. ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು, ತುಳಸಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುವವರು, ಪುತ್ರಿಯರನ್ನು ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ನೀಡುವವರು, ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವರು ವೈಷ್ಣವರು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಶ್ರವಣ ಮಾಡುವವರು, ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವವರು ವೈಷ್ಣವರು. ಹರಿಯ ಮಂದಿರವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವವರು, ಪಿತೃಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು, ಬಡವರಿಗೆ ದಯೆ ತೋರುವವರು ವೈಷ್ಣವರು. ಇದೀಗ, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಪವಿತ್ರ ಮಾತುಗಳಂತೆ, ದಾನ, ಶ್ರದ್ಧೆ, ವೈಷ್ಣವ ಭಕ್ತಿ, ಹರಿನಾಮ ಸ್ಮರಣೆ, ತುಳಸಿ ಪೂಜೆ, ಪವಿತ್ರ ಕಥಾಶ್ರವಣ—all these lead one towards the path of liberation and the grace of Lord Hari.