ಯಾವಾಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು словно ಕೃಷ್ಣನ ಬಾಯಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ನೀಡಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ—ಹರಿಯೇ ಸ್ವತಃ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲಿ ಕೇಶವನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಾಸಿಸುವಂತಹ ಲೋಕಗಳು ಅಪರೂಪ. ದೇವರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಾಗ ಜನರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೇ ಆ ವಿಧಿಯನ್ನೇ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭೂಮಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನೀಡಿದುದೆಲ್ಲವೂ ಹರಿಯ ಕೈಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ನಂತರ ಅವಮಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಪಾಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಭಯಾನಕ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುವ ದ್ವಿಜನ ಬಾಯಿಗೆ ಏನಾದರೂ ನೀಡಿದರೆ, ಸಾವು ನಂತರ ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ಯುಗಗಳವರೆಗೆ ಅಮೃತದ ಧಾರೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ದ್ವಿಜನ ಬಾಯಿ ಅದ್ಭುತವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕಂಟೆ ಅಥವಾ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಿದ ಪ್ರತಿ ಬಿತ್ತನೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪಟ್ಟು ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ದ್ವಿಜನಿಗೆ ತುಪ್ಪ ಮಿಶ್ರಿತ ಆಹಾರ ನೀಡುವವನು ಒಂದು ಕಲ್ಪದವರೆಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಿವಿಧ ರುಚಿಕರ ಭೋಜನಗಳಿಂದ ದ್ವಿಜನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದವನು, ಅವನಿಗೆ ಸುಖದ ಲೋಕಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಕಲ್ಪಗಳ ನಂತರ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಗೌರವಿಸುವಾಗ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಂದ ಪುರಾಣ ಪಠಣವಾಗುವಾಗ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪುರಾಣವನ್ನು ಕೇಳುವವನು ಪಾಪಗಳನ್ನು ಭಸ್ಮ ಮಾಡುವ ಮಹಾ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳಿಗಿಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, ಹರಿಯು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ; ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬೆಳಕು ಹಂಚುವುದಂತೆ, ಹರಿ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಲು ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸತ್ವವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಪವಿತ್ರವಾದ ಪುರಾಣವು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಹರಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ನೆಲಸಿದೆಯೋ, ಅವನು ಪುರಾಣವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೇಳಬೇಕು—ಅದು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಾಂತ ಭಕ್ತನಿಗೂ ಅಪರೂಪ. ಪುರಾಣ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಪಾವನವಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಹರಿಯು ವ್ಯಾಸನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವೇದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಈ ರೀತಿ ಪುರಾಣ ರಚನೆಯಾಯಿತು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಧರ್ಮವು ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಧರ್ಮವೇ ಕೇಶವನ ಸ್ವರೂಪ. ಪುರಾಣ ಪಠಣ ಅಥವಾ ಶ್ರವಣವಾಗುವಾಗ ವಿಷ್ಣುವೇ ನೇರವಾಗಿ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಹರಿಯು ಸाक्षಾತ್ ಉಪಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಎರಡು—ಹರಿ ಮತ್ತು ಪುರಾಣ—ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು ಸ್ವತಃ ಹರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಗಂಗೆಯ ಜಲದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪವಿನಾಶವಾಗುವಂತೆ. ಕೇಶವನು ಜಲರೂಪದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪಾಪದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ವೈಷ್ಣವನಾದವನು ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆಗೆ ಆಸೆಪಟ್ಟರೆ, ಗಂಗೆಯ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನವನ್ನು ಅವನು ಮಾಡಬೇಕು. ಗಂಗಾದೇವಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವಳಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವಳೇ ವಿಷ್ಣುಸ್ವರೂಪಳಾಗಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನಾರಾಯಣನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಪುರುಷನು ನಿರ್ಲೋಭ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಪುರಾತನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಗಂಗಾ, ಗೋಮಾತೆ ಮತ್ತು ಅಶ್ವತ್ಥವೃಕ್ಷದ ಕಡೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರು ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ವಿಷ್ಣುವಿನ ನೇರ ರೂಪಗಳೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸದಾ ಇವುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಮನುಷ್ಯನ ಜನ್ಮ ವ್ಯರ್ಥ; ಅವನು ಪಾಪಪೂರ್ಣ ಕಲಿಯುಗದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಸಾಗರವು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಭವಸಾಗರ, ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಗೊಂದಲದ ಫೇನದಿಂದ ತುಂಬಿದ, ದುಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಹಾವುಗಳಂತೆ ತುಂಬಿದ, ಭಯಾನಕವಾದುದು. ಹರಿಯ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರೇ ಆ ದುರ್ಲಘ್ಯ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಅಸತ್ಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ಅವನು ಹರಿಯ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಗಳ ಶ್ರವಣದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿದವನು ಆ ಕಥೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಒಲಿದರೂ ಆ ಕಥೆಗಳು ಕೇಳಲೇಬೇಕು, ಹೇ ದ್ವಿಜನೇ—even ಅಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದರೂ ಹರಿಯು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ಹೃಷೀಕೇಶನು ನಿರಾಕಾರನಾದರೂ, ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಲೀಲೆಗಳು ಮಾಡಿದನು. ಅವನು ನೂರಾರು ವಾಜಪೇಯ ಯಜ್ಞಗಳಿಂದಲೂ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ರಾಜಸೂಯಗಳಿಂದಲೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೇವಿಸುವ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ, ಹರಿಯ ಪಾದವನ್ನೇ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಆಶ್ರಯವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹೇ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದ ದುರಾಶೆಯ ಮನುಷ್ಯರೆ, ನೀವೆಲ್ಲ ರೌರವನರಕದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಯಾಕೆ? ಗೋವಿಂದನ ಮೃದುಪಾದಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸದೆ ಹೋದರೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿರಿ; ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದನು, ಮತ್ತೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಧರ್ಮಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ನರಕಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದವನು ಮನುಷ್ಯಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸಸ್ಯ ಅಥವಾ ಜಡರೂಪದ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದವನು ಪುನಃ ಮಾನವಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡಿದರು, ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭಾರೀ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೋಷಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ. ಯೌವನಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಬಡತನದಿಂದ ಅಥವಾ ಭಾರೀ ರೋಗಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಬರಗಾಲದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ ವ್ಯಥೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ರೋಗ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಈ ರೀತಿ, ಕರ್ಮದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಯಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜೀವಿ ಪೀಡಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.