ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವ, ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ಹಾಗೂ ಭಯವಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ತ್ಯಾಗಿಯನ್ನು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ವೇದವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುವ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವನನ್ನು ವೇದತ್ಯಾಗಿಯಾಗಿರುವನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನನ್ನೇ ಅಗ್ನಿಯಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ಬ್ರಹ್ಮಣರಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ, ಮಹಾಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತನಾದ ದ್ವಿಜನನ್ನು ಕರ್ಮತ್ಯಾಗಿಯಾಗಿರುವನು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಮೂರು ವಿಧದ ತ್ಯಾಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನಿಗೆ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಬಾಹ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ನಿರಾಸಕ್ತ, ಭಯವಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತ, ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಎಲೆಗಳನ್ನು ತಿಂದು, ಹಳೆಯ ಕೌಪೀನ ಧರಿಸಿ ಅಥವಾ ನಗ್ನವಾಗಿಯೇ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯಾಗಿ, ಆಹಾರವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಊರಿನಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕು; ಆತ್ಮಾನುಸಂಧಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ನಿರ್ಭರವಾಗಿರಬಾರದು, ನಿರೀಕ್ಷೆಯೂ ಇರಬಾರದು. ತನ್ನನ್ನೇ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಬೇಕು; ಜೀವದಲ್ಲಿಯೂ ಸತ್ತಲ್ಲಿಯೂ ಹರ್ಷಪಡಬಾರದು. ನೇಮಿತ್ತ ಕಾಲಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯಬೇಕು, ಕೂಲಿಕಾರನಂತೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ಅಧ್ಯಯನ, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಶ್ರವಣ ಮಾಡಬಾರದು. ಈ ರೀತಿ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುವ ಯೋಗಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಲು ಅರ್ಹನು; ಒಂದು ವಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ಕೌಪೀನ ಮಾತ್ರ ಧರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಇದೇ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮುಂಡನ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಜಟಾಧಾರಿ ಆಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ತ್ರಿದಂಡಿ, ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಕಾಶಾಯ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಊರಿನ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬಹುದು; ಶತ್ರು-ಮಿತ್ರರಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವನೆ, ಗೌರವ-ಅವಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಮತೆ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಸದಾ ಭಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು, ಒಂದು ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ತಿಂದುಬಿಡಬಾರದು; ಅವನು ಮೋಹದಿಂದ ಹೀಗಾದರೆ, ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲ; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಭೂಮಿ, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಯಾವ ಜೀವಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು, ಮೌನವಾಗಿರಬೇಕು, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಬೇಕು; ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಕಾಲಿಡಬೇಕು, ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕು. ವಚನವನ್ನು ಸತ್ಯದಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಭಿಕ್ಷುಕನು ವರ್ಷಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬಾರದು, ಬೇರೆಡೆ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಸದಾ ಸ್ವಚ್ಛತೆಯಿಂದ, ಕಮಂಡಲುವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ಅರಣ್ಯವಾಸದಲ್ಲಿ ಆನಂದಪಡಬೇಕು. ಮೋಕ್ಷಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಮೋಸ-ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತೊರೆದು, ದುಷ್ಪ್ರಸಂಸೆಯೂ, ದ್ವೇಷವನ್ನೂ ಬಿಡಬೇಕು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು; ಅವನು ಸದಾ ಪ್ರಣವ ರೂಪದ ಶಾಶ್ವತ ದೇವತೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮಾಡಿ, ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಕುಶವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು. ತೊಳೆದ ಕಾಶಾಯ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ದೇಹದ ರೋಮವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು; ಪುತ್ರರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಆ ತಪಸ್ವಿಯು ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಆಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸದಾ ವೇದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಮ ತಪಸ್ಸು ಅವನಿಗೆ ಮುಖ್ಯ. ಕ್ಷಮೆ, ದಯೆ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿ ಅವನ ವಿಶೇಷ ವ್ರತಗಳು; ವೇದಾಂತಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಪಂಚಮಹಾಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬಹುದು. ಅವನು ಭಿಕ್ಷೆಗೆಂದು ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿದಿನ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಬೇರೆ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ; ಯಜ್ಞಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿದಿನ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು, ಪ್ರಾತಃಸಂಧ್ಯಾ ಮತ್ತು ಸಾಯಂಕಾಲ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸವಿತ್ರಿಯನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು; ಸದಾ ದೇವರನ್ನು, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು, ಏಕಾಕಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬನೇ ಊಟ ಮಾಡುವುದು, ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ವಸ್ತುಗಳ ಆಸೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಸದಾ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಜಟಾ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧರಿಸಿ, ಕಮಂಡಲುವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ, ತ್ರಿದಂಡಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಅವನು ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಪವಿತ್ರ ಪದ್ಮ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಸ್ವರ್ಗಖಂಡದಲ್ಲಿ, ತಪಸ್ವಿಗಳ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ವಿವರಣೆ ಎಂಬ ಐವತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ವ್ಯಾಸನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೆ ಭಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಫಲಮೂಲಗಳಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವುದು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಒಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕು, ಅತಿಯಾಗಿ ಬೇಡಬಾರದು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಭಿಕ್ಷೆಗೆ ಆಸಕ್ತನಾದ ತಪಸ್ವಿಯು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಆಸಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಏಳು ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಿ, ಸಿಗದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತೇ ಬೇಡಬಾರದು; ಭಿಕ್ಷುಕನು ಹಾಲು ದೋಹಣಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಕಾಲ ಮಾತ್ರ ತಂಗಬೇಕು, ತಲೆಯನ್ನು ಬಾಗಿಸಿಕೊಂಡು. “ಭಿಕ್ಷೆ” ಎಂದು ಒಂದೇ ಸಲ ಹೇಳಿ, ಮೌನವಾಗಿಯೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತನಾಗಿರಬೇಕು, ಶುದ್ಧನಾಗಿರಬೇಕು; ಕೈಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯಬೇಕು, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮಾಡಬೇಕು. ಆಹಾರವನ್ನು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ತೋರಿಸಿ, ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿಗೆ ಮುಖಮಾಡಿ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಬೇಕು; ಪಂಚಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿ, ಏಳು-ಎಂಟು ಗುಡುವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ನೀರನ್ನು ಸಿಪ್ಪಿಸಿ, ದಿವ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು, ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಹಾಗೂ ಮಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ವೈಷ್ಣವ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮನುವು ಹೇಳುವಂತೆ, ತಪಸ್ವಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಪಾತ್ರೆಗಳಿವೆ: ಪ್ರಥಮ ರಾತ್ರಿ, ಮಧ್ಯ ರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ರಾತ್ರಿ ಎಂಬಂತೆ. ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದ ವಿಶೇಷ ಪಠಣದಿಂದ, ಸದಾ ವಿಶ್ವದ ಮೂಲವಾದ ದೇವರನ್ನು ಹೃದಯಕಮಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆ ಆತ್ಮವು ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ; ಅವ್ಯಕ್ತ, ಆನಂದಸ್ವರೂಪಿ, ಕ್ಷಯರಹಿತ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ. ಅದು ಪ್ರಧಾನದೂ ಅಲ್ಲ, ಪುರುಷನೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ಮಂಗಳರೂಪವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯ, ಸ್ವಾಮಿ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿ. ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಲೀನನಾಗಿ, ಮಧ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ದೇವರನ್ನು, ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ವಿಶ್ವದ ಮೂಲ ಕಾರಣನಾದ, ಆನಂದದ ಏಕಮಾತ್ರ ಆಶ್ರಯನಾದ, ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರುಷನಾದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ, ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಹೆಯೊಳಗಿನ ಪರಮಾಕಾಶವನ್ನು, ಲೋಕದ ಮೋಹದ ನಿವಾಸವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಏಕಮಾತ್ರ ಕಾರಣವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.