ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದ ಅವಶೇಷವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಧರಿಸುವುದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ವಿಷ್ಣುತ್ವವೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅವನು ಯಮ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹರಿ, ಮಹಾನ್ ಅವ್ಯಕ್ತ ವಿಷ್ಣುವಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಮಹೇಶ್ವರನ ರೂಪದಲ್ಲಾಗಲೀ, ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾದವನು ಮಾತ್ರ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಇವರಿಬ್ಬರನ್ನು ಒಂದೇ ತಾತ್ತ್ವಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುವವರು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆದಿ-ಅಂತ-ರಹಿತ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮವಾದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಹರಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನೇ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಹರಿ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ನೋಡುವವರು ಭಯಾನಕ ನರಕಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಂತಹವರನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ—ಅವರು ಮೂರ್ಖರಾಗಿರಲಿ, ಪಂಡಿತರಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಕೇಶವನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾಗಿರಲಿ. ನಾರಾಯಣನೇ ಸ್ವಯಂ—even a dog-eater can be liberated by Him; ಪಾಪಗಳ ಗುಡ್ಡುಗಳನ್ನು ದಹಿಸುವ ಕಾಡ್ಗಿಚ್ಚಿನಂತೆ, ನಾರಾಯಣನಿಗಿಂತ ಮೇಲೆಯಾದುದು ಇಲ್ಲ. ಭಯಾನಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರೂ ಕೂಡ ಕೃಷ್ಣನ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ನಾರಾಯಣನೇ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡುವ ಗುರು, ತನ್ನ ಹೆಸರಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ತಮ್ಮಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ತರ್ಕ ಮಾಡುವವರು ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಸುಲಭತೆ ಎಂಬ ಹಾಳಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲದ ಭಾರದಿಂದ, ಅವರು ಅನೇಕ ನರಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹರಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ ಅವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಬೇಕು. ಭಕ್ತನನ್ನು ಭಗವಂತನು ಹಿಂದೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಜಪಿಸುವವನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹರಿಯ ಹೆಸರಿನ ಮಹಾ ವಜ್ರಾಯುಧವು ಪಾಪಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಚೂರುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವನ ಪಾದಗಳು ಫಲವತ್ತಾದವು, ಅವು ಚಲಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದವು; ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಕೈಗಳೇ ಧನ್ಯವಾದವು. ಹರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವ ತಲೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು; ಹರಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ನಾಲಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದುದು; ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮನಸ್ಸು ಪುಣ್ಯವಾದುದು. ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ರೋಮಾಂಚನವಾಗುವ ರೋಮಗಳು ಪ್ರಶಂಸಿತವಾದವು; ಅಚ್ಯುತನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಬರುವ ಅಶ್ರುಗಳು ಧನ್ಯವಾದವು. ಆದರೆ, ದುರ್ಬಲ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಜನರು ಮೋಹಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಕೃಷ್ಣನ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯದವರು ಅದನ್ನು ಉಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಶುದ್ಧರು, ಸ್ತ್ರೀಸಂಗದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು ಮೋಹಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಕೃಷ್ಣನ ಹೆಸರನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವರ ರೋಮಗಳು ಎದ್ದೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂರ್ಖರು, ಅಲಕ್ಷಿತರು, ಪುತ್ರಾದಿಗಳ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರು; ಅವರು ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕೃಷ್ಣನ ಹೆಸರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಕೃಷ್ಣನ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಗೆ ಹತ್ತುವ ಮೆಟ್ಟಿಲನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೂ, ಅಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ಶ್ರಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು; ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆತನು ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪೂಜೆಯು ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ತೀರ್ಥವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ, ಪಾನ ಅಥವಾ ಮಜ್ಜನ ಮಾಡಿದ ಫಲವನ್ನೇ ಕೃಷ್ಣನ ಸೇವೆಯಿಂದ ಕೂಡ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಪುಣ್ಯಶಾಲಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಹರಿಯನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು, ಪರಮಮಂಗಳಸ್ವರೂಪನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ. ಇಂತಾಗಿ, ಪವಿತ್ರ ಪದ್ಮಪುರಾಣದ ಸ್ವರ್ಗಖಂಡದಲ್ಲಿ "ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆ" ಎಂಬ ಐವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಿನಂತರ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಸೂತರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: "ಓ ಸೂತ, ಹರಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಯಾವ ಕರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು? ಹೇಗೆ ಅವನು ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಾನೆ? ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಯಾವ ವಿಧಾನದಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು? ಇದು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ, ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ನಮಗೆ ಹೇಳು. embodied discipline of action ಅನ್ನು ವಿವರಿಸು; ನಾವು ಕೇಳಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ." ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯವತಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ವ್ಯಾಸನನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜ್ವಲಂತ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದರು. ವ್ಯಾಸನು ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು; ಅದನ್ನು ಕೇಳಿರಿ." ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದನು: "ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ನಾನು ಹೇಳಲಿರುವ ಶಾಶ್ವತ ಕರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಇದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಪರಮ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ, ಮಾನವಕುಲದ ಪಿತಾಮಹನಾದ ಮನುವು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದನು. ಇದು ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ, ಪುಣ್ಯಕರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತದಿಂದ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಉಪನಯನ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ತನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ನಿಯಮದಂತೆ, ಗರ್ಭದಿಂದ ಅಥವಾ ಜನನದಿಂದ ಎಂಟನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ವೇದಾಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. ಅವನು ದಂಡವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು, ಮೆಖಲೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು, ಕೃಷ್ಣಾಜಿನವನ್ನು ಹೊದಿಕೆಯಾಗಿಸಬೇಕು, ಋಷಿಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು, ಗುರುಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಗುರುಮುಖವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಯಜ್ಞೋಪವೀತಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿಯಿಂದ ತ್ರಿವಳಿ ತಂತಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದ್ದನು; ಅದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದುದು, ಅಥವಾ ಕುಶದಿಂದ ಅಥವಾ ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಕೂಡ ಮಾಡಬಹುದು. ದ್ವಿಜನು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಶಿಖೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಅವನು ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವು ಯೋಗ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಬದಲಾಯಿಸದ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಕಷಾಯವರ್ಣದ ಹತ್ತಿನ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು; ಶ್ವೇತ ಮತ್ತು ಸುಕ್ಷ್ಮವಾದ ಹತ್ತಿನ ಬಟ್ಟೆಯು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಮೇಲಿನ ಹೊದಿಕೆಗಾಗಿ ಶುಭಕರವಾದ ಕೃಷ್ಣಾಜಿನವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು; ಅದು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಹಸುವಿನ ಚರ್ಮ ಅಥವಾ ಕುರಿಯ ಉಣ್ಣೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹೊದಿಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ಬಲಭಾಗದ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಎಡಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಸದಾ ಉಪವೀತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಬೇಕು; ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಸುತ್ತ ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ನಿವೀತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ಎಡ ಕೈಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಬಲಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟರೆ, ಅದನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನಾವೀತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪಿತೃಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಬಳಸಬೇಕು. ಅಗ್ನಿಗೃಹದಲ್ಲಿ, ಗೋಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು, ಅಧ್ಯಯನ, ಭೋಜನ, ಮತ್ತು ಸದಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ಪೂಜೆ, ಗುರುಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರೊಂದಿಗೆ ಇರುವಾಗ ಸದಾ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕು; ಇದು ಶಾಶ್ವತ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಮೂಡುಮೂಟಾದ ಮುಂಜಾ ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ತ್ರಿವಳಿ ಮೆಖಲೆಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಬೇಕು; ಮುಂಜಾ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕುಶದಿಂದ, ಅಥವಾ ಒಂದು ಅಥವಾ ಮೂರು ಗುಂಡಿಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಕೂಡ ಮಾಡಬಹುದು. ಇಂತಾಗಿ, ಸೂತನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಕರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ವಿವರಣೆ ಮಾಡಿದನು.