ವಸುದೇವನು ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೀನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಿನ್ನ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಸದಾ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಾಗಿ, ಪ್ರಾಯಾಗದಲ್ಲೇ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳು, ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನ ನಡೆಸು. ಪ್ರಾಯಾಗವನ್ನು ಸದಾ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನೆನೆಸುತ್ತಾ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರ್ಗ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಪ್ರಾಯಾಗದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವವನು ಅಥವಾ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ಅವನ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸಹ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ತೊರೆದು, ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ, ನಿಯಮಿತ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಶುಚಿಯಾಗಿರುವವನಾದರೆ, ಅವನು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೆಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲದವನಾದರೆ, ಅವನು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಮಹಾ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕೋಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದವನು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವವನು, ವ್ರತದಲ್ಲಿ ದೃಢನಾದವನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ತನ್ನಂತೆಯೇ ನೋಡುವವನು—ಇವನು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಫಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮುನಿಗಳು ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ, ರಾಜನೇ, ಬಡವನಿಗೆ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವವರು ಅಥವಾ ಶ್ರೀಮಂತರೇ ನೆರವೇರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ, ಬಡವರಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದವರು ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ಮಹಾ ಫಲವನ್ನು ಕೇಳು. ಇದು ಯಜ್ಞದ ಫಲಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಪುಣ್ಯವಾಗಿದೆ. ಭರತ ವಂಶದ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಇದು ಮುನಿಗಳ ಪರಮ ಗುಪ್ತ ರಹಸ್ಯ: ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಪುಣ್ಯವು ಯಜ್ಞದ ಪುಣ್ಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಮೂವತ್ತು ಕೋಟಿ ಜನರು, ಮಘ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾರಾಜನೇ, ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ಆಳು; ನೀನು ಮತ್ತೆ ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಇದರಿಂದ, ಪವಿತ್ರ ಪದ್ಮ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಸ್ವರ್ಗ ಖಂಡದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಯಾಗ ಮಹಿಮೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಐವತ್ತೊಂಭತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಅನುಂತರ, ಮುನಿಗಳು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರು: “ನೀನು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳೂ ಹಾಗೂ ನಾವು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೂ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈಗ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ಪಂಡಿತನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನೂ ನಮಗೆ ಹೇಳು. ಈ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳ ಸೇವೆಯಿಂದ ಯಾವ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಒಂದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿ ಎಲ್ಲಾ ತೀರ್ಥಗಳ ಫಲವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?” ಮುನಿಗಳು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಕರ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು, ದ್ವಿಜರಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲ ವರ್ಗಗಳಿಗೂ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠ: ಮನಸ್ಸು, ವಾಕ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಹರಿಯೊಬ್ಬನಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು. ಅವನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜಯಶಾಲಿ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ದೇವರಾದ ಹರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವನು ಮಾತ್ರ ಪರಮ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹರಿಯ ನಾಮ ಮಹಾ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಪಾಪ ರೂಪಿ ದೈತ್ಯವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಂದೇ ಬಾರಿ ಹರಿಯನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪವಿತ್ರ ನದಿಗಳ ಸ್ನಾನದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಹರಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡರೆ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ನಾಮಗಳನ್ನು ಜಪಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ತುಳಸಿಯನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡಿದರೂ ಸಹ ಅದೇ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಮಧರ್ಮನ ಭಯಾನಕ ಮುಖವನ್ನು ಅವನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಒಂದೇ ಬಾರಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ತಾಯಿಯ ಹಾಲನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕುಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹರಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ನಾನು ಸದಾ ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ—ಅವರು ಪುಲಿಂದ, ಶ್ವಪಚ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಜನಾಂಗದವರಾಗಿರಬಹುದು. ಅವರು ಕೂಡ ಪೂಜೆಗೆ ಅರ್ಹರು, ಮಹಾ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಹರಿಯ ಪಾದ ಸೇವಕರಾದವರು; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಭಕ್ತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ರಾಜರ್ಷಿಗಳು—ಅವರ ಮಹಿಮೆ ಎಷ್ಟೆಂದು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಹರಿಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವನು ಪುನಃ ಜನನವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾರು ಉಚ್ಚಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾ ನಾಮವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಲೋಕವನ್ನೇ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ಗಂಗಾದಿ ನದಿಗಳಂತೆ. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ, ಅಥವಾ ಅವನೊಡನೆ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರೂ, ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹರಿಯನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಉಚ್ಚಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಅವನ ನಾಮವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹತ್ಯೆಯಂತಹ ಮಹಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಕೈ ತಟ್ಟುತ್ತಾ, ಮಧುರವಾದ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ—even ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹತ್ಯೆಯ ಪಾಪವೂ ಕೈ ತಟ್ಟುವುದರಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಹರಿಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡದೆ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ಪವಿತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ಅವನ ಪಾಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವ ಸಂಶಯವಿದೆ? ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಕೃಷ್ಣನ ನಾಮವೇ ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಕೃಷ್ಣನ ನಾಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರು ಲೋಕವನ್ನೇ ತೀರ್ಥವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾ ಮುನಿಗಳೇ, ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನ ಪುಣ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ತಿಂದರೂ ಅಥವಾ ತಲೆಗೆ ಇಟ್ಟರೂ, ಮನುಷ್ಯನು ವಿಷ್ಣುವಿನಂತಾಗುತ್ತಾನೆ—ಯಮ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. ಹರಿಯನ್ನೇ ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ನಮಸ್ಕರಿಸಬೇಕು—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; whether he is the great, unmanifest Vishnu or the god Maheśvara. ಯಾರು ಇವರಿಬ್ಬರನ್ನು ಒಂದೇ ತತ್ವವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಹರಿಯನ್ನೇ ನೋಡಿ, ಅವನನ್ನೇ ಪೂಜಿಸು; ಯಾರು ಹರಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭಯಾನಕ ನರಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಮೂರ್ಖರಾಗಿರಲಿ, ಪಂಡಿತರಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಕೇಶವನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾಗಿರಲಿ. ನಾರಾಯಣ ಸ್ವಯಂ, ಪ್ರಭು, ಶ್ವಪಚನನ್ನೂ ಮೋಕ್ಷಗೊಳಿಸಬಲ್ಲನು; ನಾರಾಯಣನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದೇ ಇಲ್ಲ—ಅವನು ಪಾಪದ ಗುಡ್ಡುಗಳನ್ನು ಭಸ್ಮಗೊಳಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯಂತಿದ್ದಾನೆ. ಭಯಾನಕ ಪಾಪ ಮಾಡಿದರೂ ಕೃಷ್ಣನ ನಾಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ನಾರಾಯಣ ಸ್ವತಃ ಲೋಕಗುರುವಾಗಿ ತನ್ನ ನಾಮದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ತಮಗಿಂತಲೂ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ವಾದಿಸುವವರು ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಸುಲಭತೆ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಫಲದ ಭಾರದಿಂದ ಅವರು ಅನೇಕ ನರಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹರಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಅವನ ನಾಮದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯಬೇಕು. ಪ್ರಭು ತನ್ನ ಭಕ್ತನನ್ನು ಹಿಂದೆ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ನಾಮವನ್ನು ಜಪಿಸುವವನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹರಿಯ ನಾಮ ಎಂಬ ಮಹಾ ವಜ್ರಾಯುಧ ಪಾಪಗಳ ಪರ್ವತವನ್ನು粉碎 ಮಾಡುತ್ತದೆ.